酒是什麼？濟公用“珍珠琥珀”來形容其色，以“瓊漿玉液”形容其味。“問相如，麴櫱最親；論朋友，糟邱莫逆。”酒是世上最好的朋友。但濟公心裡明白，如此喝酒，“似失僧規”。但這般行徑，可有誰知曉其“藉此通笑罵之禪，賴斯混風顛之跡”的真正含義。最後濟公不禁發出感嘆：
想一想，菩提心總是徒勞；
算一算，觀音力，於人何益？
任世間，只管胡纏；
倒不如早須圓寂。
雖說是死不如生，到底是動虛靜實。收
拾起油嘴一張；放下了空拳兩隻。
花落鳥啼，若不自知機；
酒闌客散，必遭人面叱。
謾說射洪春色，莫論其微；
蘭陵清醞，休誇無匹。
縱美於打辣酥，即甜如波羅蜜，
再若嘗時，何異於曹溪一滴。
對於人的慾望，濟公寫過《臨江仙》的詞：
粥去飯來何日了？都緣皮袋難醫。
這般軀殼好無知，
入喉才到腹，轉眼又還飢。
唯有衲僧渾不管，且須慢飲三杯。
冬來猶掛夏天衣，
雖然形醜陋，心孔未嘗迷。
這首詞的上篇，從表面上看，說的是人的食慾難填，而實際上是對無邊的世俗慾海的挪揄與鞭笞，寫得通俗明白，寫得形象生動；人的貪婪是源於不滿足。不滿足推動著我們用盡心思去裝飾和充實著我們的生命，賦予生命各種各樣的目標和意義。
我們窮盡一生的光陰為這些所謂的目標和意義去努力，去奮鬥，去拼搏，去進取---可是在這樣一個過程裡，我們又遠離了多少生命裡最本真的那份快樂和可愛？又拋棄了多少靈魂裡最純潔的情趣和享受？於是，我們常感“飢餓”，我們少有歡顏，忘記了天的湛藍，雲的潔白，月的光華，星的神秘。慾望矇蔽了我們的雙眼，欺騙了我們的智慧。
醉傲瘋顛卒未休，杖頭明月冠南州。
轉身移步誰能解，雪履蘆花十二樓。
詩情禪意，禪機躍動；亦如濛濛嵐霧，瀰漫融化在塵世往事之中。他能做到為“醉”而“傲”，至死“瘋顛”而不休，是因為心頭有一輪“明月”在。可是這種表象上的作為，又有“誰能解”呢？
“靈光既欲隨陰陽，在天地間虛行；則精神自不肯隨塵凡，為皮囊作楦。”禪悟後的覺知已貫穿於宇宙之間，那精神自必超脫於塵思俗念，更豈能為這虛幻的“皮囊”所囿，其構思立意之高，令人望塵莫及。字裡行間透著禪與詩的結合，從詩境中見禪。
東漢王充也曾在《論衡》的“自序”中說過：長壽之道在於“養氣自守，適食飲酒”。
清茶生雅夢，濁酒消空塵。茶禪一味聽多了，反倒覺得酒才是真禪，世人常在不知不覺中隱抑自己，帶上面具，認不得別人，看不清自己。酒則不然，只需一點淺醺微醉，便乖離的剝開那層對世的畫皮，曠俗中見真我之性情，謂之人間模樣。或許，人只有迴歸天性，天心和自然才是真正的懂了何謂人間和人生吧。
