墨家：
① 兼愛非攻
他的“非命”、“兼愛”之論，和儒家“天命”、“愛有等差”相對立。認為“官無常貴，民無終賤”。要求“飢者得食，寒者得衣，勞者得息”。其中不少具有樸素唯物主義思想。
所謂兼愛，包含平等與博愛的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎上相互友愛，“愛人若愛其身”,並認為社會上出現強執弱、富侮貧、貴傲賤的現象，是因天下人不相愛所致。他反對戰爭，要求和平。[4]
② 天志明鬼
所謂天志就是天有意志，天愛民，君主若違天意就要受天之罰，反之，則會得天之賞。[4]
③ 尚同尚賢
尚同是要求百姓與天子皆上同於天志，上下一心，實行義政。尚賢則包括選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國君。墨子認為，國君必須選舉國中賢者，而百姓理應在公共行政上對國君有所服從。墨子要求上面瞭解下情，因為只有這樣才能賞善罰暴。墨子要求君上能尚賢使能，提出“官無常貴，民無終賤”的主張。[4]
④ 節用節葬
節用是墨家非常強調的一種觀點，他們抨擊君主、貴族的奢侈浪費，尤其反對儒家看重的久喪厚葬之俗，認為久喪厚葬無益於社會。認為君主、貴族都應象古代三代聖王一樣，過著清廉儉樸的生活。墨子要求墨者在這方面也能身體力行。[4]
⑤ 非樂
墨子極其反對音樂，甚至有一次出行時，聽說車是在向朝歌方向走，立馬掉頭。他認為音樂雖然動聽，但是會影響農民耕種，婦女紡織，大臣處理政務，上不合聖王行事的原則，下不合人民的利益，所以反對音樂。[4]
⑥ 非命
墨子一方面肯定天有意志，能賞善罰惡，藉助外在的人格神服務於他的“兼愛”，另一方面又否定儒家提倡的天命，主張“非命”。認為認得壽夭，貧富和天下的安危，治亂都不是由“命”決定的，只要通過人的積極努力，就可以達到富，貴，安，治的目標。墨子反對儒家所說的“生死有命，富貴在天”，認為這種說法“繁飾有命以叫眾愚樸之人”墨子看到這種思想對人的創造力的消磨與損傷，所以提出非命。[4]
在墨家整個思想體系中，軍事思想佔有重要位置。《墨子》軍事思想是處於弱者地位的自衛學說，其主要內容有二：一是非攻，反對攻伐掠奪的不義之戰；二是救守，支持防守誅討的正義之戰。
甘地：
甘地的一套以真理和非暴力為核心理論的學說，以非暴力為制定一切政策和一切活動的基礎。他首先拋開宗教的神秘主義和繁瑣儀式的一面，將道德倫理的說教提高到神的位置，認為真理就是神。在探索真理接近神的過程中，甘地認為實現真理的唯一手段就是非暴力，這種非暴力從本質上是指，愛就是人的本性，真理的原則實際上就是愛的原則，哪怕是對待仇敵也同樣如此。甘地堅信精神的力量，認為善性是人的本性，只要保持這種善性，並堅持用非暴力的手段，就一定能夠戰勝一切惡，甚至是感化一切惡的行為和事物。回到印度之後，甘地就開始用他的這一套真理與非暴力的學說領導印度人民爭取民族自由獨立的鬥爭。他認為英國人在印度的統治是暴力的，不道德的。然而，英國人作為統治者同樣是有人性的，並非敵人，因此，可以通過非暴力的鬥爭方式，通過自苦表現出對他們真誠的愛，並促使其改正錯誤。為此，甘地提出了以非暴力不合作運動來爭取印度的自由獨立的鬥爭策略。
