真正最厲害的劍招是什麼？是令狐沖那種無招無式的獨孤九劍。真正的大作為是什麼，居然是表面上看來似乎什麼也沒有做。清靜無為是道家的核心思想之一，大家好像知道得也比較多。但筆者前面說過，道家的“無為”並非簡單的無所作為，而是一種高層次的“有為”和“大為”。陳道明為利朗商務男裝作代言人，有句廣告詞叫“簡約而不簡單”，倒有點這種意思。老子說：“道常無為，而無不為”（《道德經》第三十七章），這無為無不為之說，依筆者的淺見，好像對於治國、修身都是適用的。讓我們先來看看治國方面的無為。
道家雖然說過：“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平。”（《莊子——達生》）。但是道家並非完全不理世事，他們也有政治上的主張，那就是——“無為而治”。後世將之稱為黃老之術（指黃帝和老子的治國之術）。
老子在《道德經》第六十章說過“治大國若烹小鮮”，這句話的意思，筆者曾誤解過。當時乍一看，以為是說治理國家是小菜一碟，就像煎條小魚一樣輕鬆。大概和李白吹噓的“為君談笑靜胡沙”一個意思。但後來才知道，大錯特錯。老子的意思是說治國之道就像煎小魚一樣，不能經常亂翻動，不然小魚就被你攪得稀爛，不成樣子了。比喻統治者不能經常擾民。老子對統治者擾民、掠民的行為是極為痛恨的，他說過：“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。”這句話筆者解釋得粗一點，恐怕就和“亂自上作，官逼民反”差不多的意思。
莊子也是這樣強調的，《莊子——應帝王》中說：天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“‘去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為友，厭則又乘夫莽眇之鳥以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”又復問，曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，則天下治矣。莊子喜歡講故事，說寓言。《莊子——寓言》中曾說過自己的文章是“寓言十九，重言十七”，意思是說自己的文章中十之八九都是寓言，而“重言十七”是說有些事情反覆用寓言來說。因為道家的妙義實在太玄妙，所以要像中學裡講課文一樣不厭其煩地重複，筆者這本書裡不免也要有某些道理講來講去顯得很重複。好了，言歸正傳，我們來看莊子這個寓言中說的大體是什麼意思：
這個寓言裡天根（和下面的無名人都是虛構的人名）碰到了一個無名之人，天根問無名人：“請問治理天下的方法。”結果無名人惱了，說：“哎呀，你怎麼問這樣討厭的問題啊，我正和造物者為友伴遊，厭煩了就乘著虛無飄渺的鳥飛出天地四方之外，遨遊於無何有之鄉，安處於廣闊的曠野，你為什麼要用治理天下這樣的混話來擾亂我的心呢？”看來《紅樓夢》中的賈寶玉倒確實得了幾分道家風骨，也是一聽“仕途經濟”的話就討厭。但賈寶玉的境界當然遠不及莊子所寫的這個無名人廣博精深，無所不能。不過這天根頗有幾分“傻根”的執著，被無名人罵了幾句後，卻仍舊不依不饒地求教。無名人於是說：“你遊心於恬淡之境，清靜無為，順應事物的自然本性而不夾雜私心成見，天下就可治理好了。”
從這個寓言裡，筆者領會到的是，道家思想還是以修身養性為最高最重要的目標，治國之術不過是末節，但道家也並非不知不通治國之術，道家的治國之道就是順應自然。這是道家或者說黃老之術的一個很獨特的政治思想。
漢相曹參，同漢高祖和蕭何原來都是秦朝的小吏。後來跟著漢高祖起兵，立了功。他聽說有個叫蓋公的“善治黃老言”，也就是奉行道家的治國理論，於是他派人把蓋公請來，給蓋公修了一座豪華別墅讓他住，以便隨時請教。《史記》中說“蓋公為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之”。曹參深得此道精髓，等他當了漢相後，他並沒有按官場中的慣例來個“新官上任三把火”，制定“宏偉”藍圖，辦幾件形象工程。而是遵照道家的“無為”之說，老老實實地按照前任蕭何的規章來辦。這就是所謂的“蕭規曹循”。
這“蕭規曹循”說來容易，但即便是現在，做起來也不容易。新領導上任，往往喜歡推翻原來的計劃和做法，不然怎麼顯得自己有領導水平。就像一個笑話（不僅僅是笑話，現實中也實有此類事）中說的，某村有一塊地，上屆村官規劃是百畝魚塘，但剛挖好養了幾天魚，換了一個村官。他說要建成百畝桃園，於是填平了種桃，桃剛種好了，就要結桃了。又換村官了，這個又要辦成奶牛場，養奶牛，這樣折騰來折騰去，不知浪費了多少納稅人的錢財。但不折騰，如何出“政績”？
當然曹參也不是完全的無作為，史書中說：“參為相國，遵何之政。擇郡國吏謹厚者則除為丞相史，其文刻深務聲名者，輒斥去之。”（東漢荀悅撰《前漢紀》）從上面這幾句文字中我們可以看到，曹參對官員的選拔是很慎重的，選擇忠厚謹慎的人當官，巧嘴滑舌好浮華的人都被炒魷魚。其實這正是最重要的地方，國家的腐敗和滅亡往往就是從吏治的敗壞而開始的。曹參做好了人才選拔工作以後，他怎麼做的呢？他並沒有像諸葛亮一樣事必躬親，沒有說過整夜裡批改文件什麼的，倒是整天喝酒取樂。剛繼位小皇帝孝惠帝（歷史上叫惠帝的都不怎麼強，不是傻蛋笨蛋，就是倒黴蛋）劉盈沉不住氣，把曹參叫過來說，老丞相你為什麼不辦公啊？是不是覺得我年幼無知，你就偷懶啊？曹參說：“請陛下自己想想，您和高帝（漢高祖劉邦）誰更英明神武呢？”惠帝當然說：“我怎麼敢跟先帝相比！”曹參又問：“那陛下您看我跟蕭何誰更賢能呢？”惠帝說：“依朕看，您好像比不上蕭丞相。”於是曹參說道：“陛下您說的是，高帝與蕭丞相平定了天下，制定了明確完整的法令。陛下您垂衣拱手、無為而治，我等臣工謹守各自的職責，遵循原有的法度，不隨意更改，不就行了嗎？”惠帝一聽，頓時無言以對。想想曹參的話，覺得非常在理，於是說道：“好，您去歇息吧！”
曹參這段話並非是完全敷衍小皇帝，我們看一下曹參這種“無為而治”的效果，史書寫道：“民歌之曰：‘蕭何為法。斠若畫一。曹參代之。守而勿失。載其清淨。民因寧謐’。”（《前漢紀》）百姓安居安樂，漢代的經濟有了極大的發展。後來竇太后和文景二帝也都喜歡屬於道家的黃老之術，使得漢朝當時的經濟高速發展，人民也幸福奔小康。雖然漢武帝驅逐匈奴，橫行漠北，更讓後世的人們稱頌，但他憑藉的卻是文景之治給他攢下來的老本。而且就普遍百姓而言，生活在文帝時比生活在武帝時恐怕要幸福得多。怪不得中國有個成語叫“偃武修文”。
但歷代的統治者都喜歡自己的權力越大越好，道家的思想對其卻是抵制的。所謂最能滿足統治者權力慾的學說儒學就佔了上風。儒家就講究一個君臣父子的綱常關係，要求無條件的服從。後來漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”，用了董仲舒這個傢伙，看董仲舒說的是什麼：
“王者承天意以從事。”
“天以天下予堯舜，堯舜受命於天而王天下。”（《春秋繁露——堯舜不擅移湯武不專殺》）
“受命之君，天意之所予也，故號為天子者，宜事天如父，事天以孝道也。”
儒家就是強調這一套，說什麼君權天授，皇帝的話就是天意，要求人們絕對服從。但道家對此是怎麼說得呢？在老莊的思想裡卻找不出來這樣讓統治者龍顏大悅的文字。相反，大家來看一下這段文字：（子貢）遂以孔子聲見老聃，老聃方將倨堂而應。微曰：“予年運而往矣，子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？”……老聃曰：“小子少進！……餘語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆（蠍類）之尾，鮮規之獸莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然，立不安。
——《莊子——天運》在這段文字中，莊子虛構了一個場景，說是子貢以其師孔子的名義去見老子，老子盤坐在堂屋接見了他。老子輕聲說：“我的年事已經‘過時’了，你還有什麼要勸戒我的嗎？”子貢說：“三皇五帝治理社會的方法雖然不同，卻享有同樣的名望，而先生你卻獨以為他們不是思想能人，這是為什麼？”……老子說：“小子你過來！……古代三皇五帝治理社會時，名義上說是治理，實際上是禍患無窮。古代三皇的心智，上違反日月天然的光明，下離異山川風土的精華，中懈怠四季時光的實施。他們的心智和蠍子尾巴一樣毒！連弱小的動物都不能安生。那些自稱為是聖人的人，難道不可恥嗎？太無恥了！”子貢聽了後驚訝得站立不安。
這一番言論把儒家奉為神明的三皇五帝及堯舜之類罵了個狗血噴頭，實在是十分的大膽。不要說故事中的子貢嚇得像雷驚了的孩子，雨淋了的蛤蟆。在舊時君主至上的年代，恐怕誰看了也會驚得咋舌不下、站立不安的。後來嵇康所說的“非湯武而薄周孔”，大體也是這個意思。說起來道家在中國古代比起其他學說更藐視君王的存在。封建時代的君主獨裁，其實真的就是心智和蠍子尾巴一樣毒！連弱小的動物都不能安生。黃宗羲的《原君》一文說得更清楚些，君主實際上正是“敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂”，為“天下之大害者”。
道家才不信儒家那番君權神授天授的鬼話，莊子在他的《胠篋》一篇中說：“田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安。小國不敢非，大國不敢誅。”當時田成子是齊國大夫，殺了齊君後篡了位，從此齊國由姓姜（姜子牙的後人）變為姓田了，但田成子雖然是竊國大盜，但由於他手裡有槍桿子印把子，所以小國連屁也不敢放一個，連派外交部發言人譴責一下的勇氣也沒有，就算是大國也不敢討伐，他過得像堯舜一樣安適。其實歷代皇帝那個不是搶來的奪來的。道家看得很明白，也敢於說出來。
道家很注重個人的權力和自由，他期望君主官吏能養育百姓，少擾民，少干預，順應百姓的需求，順應自然的道理。就像柳宗元寫的《種樹郭橐駝傳》說的一樣，“長人者，好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍”，後世的官員們往往打著愛護百姓的旗號亂折騰，其實都是在擾民害民。這一點，在我們今天，依然值得我們反省。
中國的幾千年中，儒家由於迎合了君主專制的作風而得到提倡，道家的政治學說很少得到過重視。所以人們談起道家，往往就漠視了道家在政治上的見解，而只著眼於修身和長生這一方面了。
當然在道家的思想中，由於時代侷限性，也沒有提出來民主政治之類的構想。然而，在二千多年以後，浩瀚的大平洋的遙遠彼岸，卻也有一個人這樣說：“管治得最少的政府，管治得最好。”這個人是《獨立宣言》的主要起草人，美國精神上的立國之父，美國第三位總統——托馬斯傑弗遜。
好了，對於道家在政治上的作為，就說這些，有興趣大家自己探討一下吧。而且道家的本旨更多地是注重個人的修為。所以我們還是來探討一下“無為之為”對於個人修身養性方面的作用吧。
我們先來看一下老子對於“無”的理解：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（《道德經》第十一章）上面這段話的意思金庸先生的《射鵰英雄傳》中周伯通給郭靖講過，大家就請看周伯通講的吧。
周伯通道：“老子《道德經》裡有句話道：‘埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。’這幾句話你懂麼？”郭靖也不知那幾句話是怎麼寫，自然不懂，笑著搖頭。周伯通順手拿起剛才盛過飯的飯碗，說道：“這隻碗只因為中間是空的，才有盛飯的功用，倘若它是實心的一塊瓷土，還能裝甚麼飯？”郭靖點點頭，心想：“這道理說來很淺，只是我從未想到過。”周伯通又道：“建造房屋，開設門窗，只因為有了四壁中間的空隙，房子才能住人。倘若房屋是實心的，倘若門窗不是有空，磚頭木材四四方方的砌上這麼一大堆，那就一點用處也沒有了。”郭靖又點頭，心中若有所悟。周伯通道：“我這全真派最上乘的武功，要旨就在‘空、柔’二字，那就是所謂‘大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮’”跟著將這四句話的意思解釋了一遍。郭靖聽了默默思索。（《射鵰英雄傳》第十七回“雙手互搏”）
老子在這裡說的是無用之用。而莊子就更前進了一步，莊子經常強調“有用”反而不如“無用”，試看莊子在《人間世》一篇中連用了三個寓言講有用反而不如無用的道理：匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而後有枝，其可以舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”這裡說有個叫石的木匠到齊國去，在曲轅這個地方，看到一棵大樹，大得可以為幾千頭牛遮蔭，量一量樹幹有百圍之粗，像山一樣高，十仞以上才有分枝，圍觀的人有好多。但這個木匠一眼也不看只顧走路。他的徒弟說：“我拿斧子和你學手藝以來，從未見過這樣好的木材，師父你為什麼不注意一下呢？”木匠說：“唉，別提啦，這是一棵沒有用的木頭，用它做船就沉，作棺材而爛得快，做器具很快也會毀壞，做窗戶會淌粘乎乎的油，做樑柱會被蟲蛀，所以是個很不成材的木頭，正因為它一點用沒有，才能夠如此長壽。
後面又說了兩個寓言，也都是說越是沒有用的東西越能夠保全自己的故事。莊子最後總結道：
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”
他說山木自討砍伐，膏火自討被燒，桂樹能吃，所以招人砍，漆樹之汁可用，所以讓人割皮，世間的人都知道有用的用處，而不知道無用的用處。
是啊，世俗中所謂的“有用”，其實往往是戕害自身的。就像人們誇豬的全身都是寶，對豬又有何益？舊時的統治階級為了讓人給他們賣命，往往以功名利祿相誘，世間庸人也都以“學成文武藝，賣與帝王家”為榮，名義是光宗耀祖，風光無限，但在名利場中，漸漸就迷失了本性，最後身死族滅者也屢見不鮮。
所以歷史上的好多人，或者像陶潛一樣不為五斗米折腰，主動離開名攻利敵之場，或者雖在名利場中，卻保持著山林之念。像張良，雖然相貌似“婦人好女”，早年卻曾是和刺客拿著大鐵椎想對千古一帝秦始皇發動“斬首行動”的豪客。但他後來得到黃石公的教誨，不但明達了兵法上的虛虛實實，對於世間萬事也有了新的參悟。所以他後來當功成之後，就閒居家中，修身養性，不再參與世事。結果像韓信、英布之類的人都沒有好下場，而張良獨免於禍。司馬光曾讚歎道：“以子房之明辨達理，足以知神仙之為虛偽矣。然其欲從赤松子遊者，其智可知也。夫功名之際，人臣之所難處。如高帝之所稱者，三傑而已。淮陰誅夷，蕭何繫獄，非以履盛滿而不止也？故子房託於神仙，遺棄人間，等功名於外物，置榮利而不顧，所謂明哲保身者，子房有焉。”（《資治通鑑》）
又比如像白居易，雖然早年也是滿腔抱負，但見朝廷混亂，知事已不可為後，就轉為“窮則獨善其身”的原則。《適意》這首詩，很貼切地反映出白居易此時的心情：十年為旅客，常有飢寒愁。三年作諫官，復多屍素羞。
有酒不暇飲，有山不得遊。豈無平生志，拘牽不自由。
一朝歸渭上，泛如不繫舟。置心世事外，無喜亦無憂。
終日一蔬食，終年一布裘。寒來彌懶放，數日一梳頭。
朝睡足始起，夜酌醉即休。人心不過適，適外復何求？白居易討得閒職，遠離了政治鬥爭的漩渦，他素食布裘，卻有朝睡足，夜酌醉，樂山樂水無拘無束之樂。而且正是由此，他才躲過了“甘露之變”這場大禍。“甘露之變”後，仇士良指揮宦官大肆屠殺朝廷官員和禁衛軍士兵，被殺死的有六百多人，曾經排擠過他的宰相王涯等都暴屍街頭，沒人敢收殮。白居易得知此事後，感慨萬千之餘，獨自一人遊了洛陽的香山寺，賦詩道：禍福茫茫不可期，大都早退似先知。
當君白首同歸日，是我青山獨往時。
顧索素琴應不暇，憶牽黃犬定難追。
麒麟作脯龍為醢，何似泥中曳尾龜。這首詩說，在那些昔日風光無限，“成功”地將白居易排斥出朝廷的高官大員們同赴黃泉路時，白居易卻悠然地登山攬勝，那些刑場上的官員們不會有心情像嵇康一樣優雅的索琴來彈，只能像李斯一樣作黃犬之嘆。最後白居易用《莊子》中的典故作結，那些官員貌似和龍與麒麟一樣的尊貴，但現在都上了屠宰場，那還不如我這個像泥塗中的龜一樣的人，雖然低微，卻自由自在。
《莊子》在《應帝王》裡說：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！”也就是說，不要追求什麼名聲，不要做出謀劃策的智囊，不要承擔什麼責任，不要當智慧的主宰。體會無窮的大道，遊心於無我的境界，享受天所給的一切，而不要以為有什麼所得，這都不過是虛無罷了。
所以金庸先生在功成名就之時，就激流勇退選擇了“歸隱”。1972年，他在寫完《鹿鼎記》後，毅然封筆。1991年，金庸部分轉讓一手創辦起來的《明報》股權，開始逐步實施自己的“退休”政策，到1994年，他正式辭去董事局主席一職，全面“退隱”。
這正是聰明人所為。老子說：“功遂身退天之道。”其實筆者覺得，道家的好多道理，越是聰明人，越是事業有成的人，越容易理解。
道家的無為，並不是完全無所作為。這裡的無為，往往是針對一些世俗認為有意義而道家以為無意義的事來說的，至於養性修身，提高自己的本領技藝，當不在“無為”的範圍之內。在莊子的文章中就讚美過“用志不分，乃凝於神”捕蟬如探囊取物一般的神奇老人，也誇獎過遊刃有餘，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的庖丁，還稱頌過一個釣起大鯨魚的任公子。老子也曾說“知人者智，自知者明”，所以道家的無為不是等於白痴一個，啥也不會，啥也不學。蘇東坡的《洗兒詩》說“但願生兒愚與魯，無災無難到公卿”，雖然說是希望自己的兒子不像自己這樣聰明過頭，鋒芒太露，而有聲名之累，牢獄之災，但是我們也能理解到蘇東坡的意思絕對不會是想要個腦癱的兒子。
臺灣女作家羅蘭也寫過：“如果是‘為’而‘不爭’，那就是表面上不爭，實則有為，不與別人爭一日之長短，而把爭的精神去做別人所不及見到的‘大事’，所得的結果才會是‘大勝利’。老子說：‘天之道，不爭而善勝。’又說：‘江海能為百谷王者以其善下之。’‘善下’，就是不爭，‘百谷王’卻是善勝的具體證明，是‘天之道’。道家的思想並不玄妙，更不消極，能瞭解它的精髓而善用之，可以無往而不利。”
對於這段話，筆者大體是贊同的，只是對“道家的思想並不玄妙”這句話不大認同，筆者覺得道家思想很玄妙。
而且完全的無能無為對於排除世事的侵擾也是不利的。試想如果我們毫無作為，錢從何處來，先不說娶老婆過日子，住什麼吃什麼？煩惱肯定也是多多。對於我們凡夫俗子，不可能棄世而入山林之中，餐風露宿練辟穀之術，真正地練功修道。所以完全地“無所為”，煩惱反而會更多，正像李漁寫過的一樣：如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼飢號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使飢者忘啼，寒者忘號，徵且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。他說：如果有人擔憂貧窮想勸他忘掉，他哪裡是不想忘，但是家裡老婆孩子啼飢號寒，外面要債的債主不停地打門，這樣那裡能忘得掉憂愁，所以想讓貧窮的人忘憂，必須先把這些事都擺平了，要不然忘憂二字就是白說。
所以，筆者覺得道家的無為是說給聰明人聽的，越是本領高的人，成就大的人越要注重“無為”二字。《笑傲江湖》傳劍一章中風清揚給令狐沖講道：“活學活使，只是第一步。要做到出手無招，那才真是踏入了高手的境界。你說‘各招渾成，敵人便無法可破’，這句話還只說對了一小半。不是‘渾成’，而是根本無招。你的劍招使得再渾成，只要有跡可尋，敵人便有隙可乘。但如你根本並無招式，敵人如何來破你的招式？”令狐沖一顆心怦怦亂跳，手心發熱，喃喃地道：“根本無招，如何可破？根本無招，如何可破？”陡然之間，眼前出現了一個生平從所未見、連做夢也想不到的新天地。風清揚道：“要切肉，總得有肉可切；要斬柴，總得有柴可斬；敵人要破你劍招，你須得有劍招給人家來破才成。一個從未學過武功的常人，拿了劍亂揮亂舞，你見聞再博，也猜不到他下一劍要刺向哪裡，砍向何處。就算是劍術至精之人，也破不了他的招式，只因並無招式，‘破招’二字，便談不上了。只是不曾學過武功之人，雖無招式，卻會給人輕而易舉地打倒。真正上乘的劍術，則是能制人而決不能為人所制。”對於這一段話，我們可以悟出來以下的道理，真正的高境界中，是“無招勝有招”，但風清揚也說了，“不曾學過武功之人，雖無招式，卻會給人輕而易舉地打倒”。所以要成為一個大高手，也不可以一上來就“無為”和“無招”的。正像一個不學武功的人，不可能上來就打倒練過多年的會家子。這一點《神鵰俠侶》獨孤九劍創始人的獨孤求敗，在他的劍冢的石板上就寫明瞭學劍時不同階段的進境：“無名利劍，凌厲剛猛，無堅不摧，弱冠前以之與河朔群雄爭鋒。”（這是初級階段，以剛克柔，很普遍的境界）“紫薇軟劍，三十歲前所用，誤傷義士不祥，乃棄之深谷。”（第二階段：以軟劍之柔取勝，有以柔克剛的意味了）“重劍無鋒，大巧不工。四十歲前恃之橫行天下。”（更高的階段：返樸歸真，大巧若拙）“四十歲後，不滯於物，草木竹石均可為劍。自此精修，漸進於無劍勝有劍之境。”（最高境界：漸臻無劍勝有劍，無招勝有招，無為而無不為之境）所以像獨孤求敗這樣的天才也是經歷了這樣幾個階段，才達到無招勝有招之境地。所以大家不要聽了道家的無為之說，馬上就乾脆躺倒冬眠什麼也不幹，也不管了。從有為再到無為，這個無為之境，才是高境界。
以上都引自武俠小說，可能有的朋友不能盡信。不過上面所說雖是小說，但道理是不差的。琴棋書畫之類的技藝和武功的道理是相通的，比如書法吧，小孩子亂畫一通，這當然是很差的字，但如果一個人只是將字寫得端端正正，橫平豎直，比起剛才毫無章法的小孩自然是強多了，但這樣的字卻並非書法大家所追求的最高境界。真正的大書法家寫的字有時也歪歪斜斜，不懂的人看上去覺得和小孩亂畫也差不多，像鄭板橋獨創的書法，寫得不但橫歪豎彎，而且字的大小不一，像一片磚頭瓦塊胡亂鋪在街上一樣，故名“亂石鋪街體”。這就是由巧到拙，由無法度而勝有法度的典範。
道家的無為境界，不同的人有不同的理解，我覺得應該是先從有為再到無為，是一種並非簡單的無，是一種如同煉九轉金丹一樣轉了又轉後的無。它是“原”，是“元”，是“源”。
整個道家，就筆者的淺見，主旨是“逍遙而遊”，而核心卻是“無為之為”，這兩個思想一下子是很難說清楚的。所以筆者後面的文字又分成了十四個專題對道家思想進一步介紹，以便大家更深更全地理解道家思想。但是這些幾乎都是圍繞著“逍遙而遊”和“無為之為”這兩個主題的。
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