佛祖释迦牟尼说世间有八苦，分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。
不知你是否发现，我们千方百计地求索一切，而得不到时，便捶胸顿足、悲泣万分，我们误以为是欲望让我们心生痛苦，却不知是因为想求而求不得。我们花费时间、精力、人脉，甚至不惜用他人的生命来换取你“理应”得到的一切，而这种“非正常“的心智状态，便是人类世袭下来的”功能失调”。
关于“功能失调”有很多种解释，印度教中，它被认为是一种集体心智的疾病，并称之为“幻相之幕”，幻相指的是这个虚幻的世界，一切亦是虚无，所有资源大家都是共享的，但偏要有人想把它变成私有资产，并认为这是地位和财富的象征。马哈希尊者曾指出：我们的心智(mind)就是幻相(maya)。“心智”是各项思维能力的总和，用以感受、观察、理解、判断、选择、记忆、想像、假设、推理，而后指导我们的行为。为什么心智是幻相呢？因为人类并不知道“心智”是宇宙赋予人类的，我们只不过是宇宙的载体，在替宇宙表达而已，当人类看不清这一切的时候，便是幻相。
什么事情是真正有意义的？如耶稣在《圣经·新约》中所描述的，人类活得不够艺术，盲目地过着每一天，但不知道为什么活着？与其探求外面的世界，不如向内观，而不是像狙击手无法瞄准目标。如若如此，我们真的就“错失了人类存在的要义”，也就是耶稣所说的“犯罪“。佛陀把它定义为“度卡”，就是悲惨，也可理解为：受苦、不满足，而无论我们处于哪种情境，迟早会遭遇“度卡”。
当这种“失调”一再影响人的心智发展到疯狂地步时，人类的举动变得不可救药，比如疯狂的购物，当上海首家Costco开业时，曾因人多而歇业。看看欧洲的奢侈品店里，到处挤满了国人。比如当今盛行的医疗美容，为了让更多人欣赏这幅皮囊，我们不惜重金忍着巨痛追求所谓不老的容颜，不知不觉中，我们对抚平皱纹的玻尿酸与肉毒杆菌上瘾，看不到它们对我们的伤害。与此同时，我们嘲笑着那些吸食大麻、海洛因之人，却不知我和他并无区隔。不同的是他们清楚毒品对身体的伤害，甚至会失去生命，可他们宁可死去，也不愿活在这个虚伪的世界。我们呢，却戴着一幅面具，假装自己活得真实，假装自己爱惜生命，却看不见体内的那个欲望黑洞越来越大。于是，我们假借各种名义弥补着这个黑洞，却发现怎么也填不满。
因为这个黑洞来自于父爱或母爱的缺失，来自于你内心的空虚。
当我们不停地往嘴里塞着食物，在味觉获得满足的同时，那种饱腹之感让我们觉得安全，仿佛回到妈妈的怀抱。当我们不停把物品放入购物车，想象着享受时的愉悦，全然忘记了银行卡上的数字。当我们买下那件昂贵的衣服时，想象着他人的羡慕之情，不会记起信用卡已经超支。当我们沉浸在游戏里时，虚拟世界里的成就感战胜了现实，让我们遗忘了尘世间的挫败与不安，在那个世界里，我们是盖世无双的英雄，是烈火中的圣女，是被无数粉丝拥簇着的不可一世的巨星。
叔本华曾说过：人们对于外在世界发生的各种事情，甚至最微不足道的事情所表现出的一刻不停的、强烈的关注，暴露出他们这种内在的空虚。
而这种空虚让一部分人想要获得更多的财富，于是开始了对森林的乱砍滥伐，造成植被破坏，水土流失，流沙淤积，河道堵塞。为了满足口欲，我们过量捕杀海洋动物，使原先大量存在的鲸鱼、海牛、海象等动物变得稀少或已灭绝，而这些行为的背后，使得整个生态系统遭到破坏，而忽略了人是这个生态系统中的一员。
1914年爆发的世界大战，导致1000万丧生，历史上所有的战争都是被人类的恐惧 、贪婪和权力欲望所驱动，而这种惨无人道、具有毁灭性的残酷行径还在以不同的方式推进着。史密斯主演的《我，机器人》中讲到的人机大战，不远的一天一定会重现，如同九年前的灾难片《传染病》已经在武汉上演是一样的。
我们的体内都有空虚，很多人试图用外界的物质填充这种空虚。成瘾就是其中的一种方式。所以我们要看到，哪些是正常的需求，哪些是空虚的表达，如果得不到会让我们心生痛苦，通常来讲，那便是成瘾。假如有人喜欢奢侈品，最近看到新出了一款限量版的爱马仕，可暂时买不到，那种等待的痛苦备受煎熬，这种感觉便是瘾。
当然，我们要尽力使自己的生活质量更高，人生更加饱满与鲜活，如果质量高只是体现在物质的享受上、科技的便利上，个人认为不够高级，有一种高级是享受当下，并感受当下的力量。不管此刻在从事着偶尔不开心的工作或是与观点不合的同事交流，还是书写或讲课，都能够让自己沉浸在其中，并与之产生强烈的链接。
佛祖曾说过，你们应该找到自己心中的明灯，引导自己，在心中找到光亮。当我们找到那盏明灯，便会自带光芒，产生能量，而那时，我们不再向外求索，因为一切都在我们的体内。如耶稣所说：力量与真相不在外面，而在你的里面。
在我们这个星球上，人类生命的意识和地球的生命本是合一的，是相连的，我们既然同属于一个生命体，相煎何太急，一旦我们看到了这个本质，便会对自己、对他人、对大自然，对一切众生心生慈悲。
