生活中，我们是不是常常有这种感觉？连一笔一划认真写完一个字的耐心都没有了。
起笔尚且端正，越写越敷衍，最后一笔简直潦草收尾。俗语说“字如其人”，这话不假，缺乏耐心的笔触可以清晰地映照出写字人的浮躁与焦灼。
当代社会，太多人生活在了浮躁里，太多人满心焦灼：
与家人在一起时，从不好好说话，想撒气就撒气，把抱怨指责当成了家常便饭。
走路时总想快点走完，对沿途的花草、人、车、阳光全无欣赏的心。
吃饭时总想快点吃完，总有比吃饭更重要的事情要去做。
看电视、运动、与友人聚会总不忘翻翻手机，身在事中，心却已溜。
从不读书，即使读书，也没耐心逐字阅读，随手翻阅几页后，就扔在了一边。
……
检视自己的生活，有多少人不是这样？
或许，会有朋友反驳，当代生活压力这么大，根本无法避免急躁焦虑。
可，事实是，你急躁成如此模样，一地鸡毛的日子却并未因此有一丝一毫的改变，反而越来越糟。
所以，浮躁焦虑永远不会将生活转向良性的方向，且只会让繁杂的日子雪上加霜。
我以为，当代人最应当修一修心境。
至于要修什么样的心境？
白居易的一首七绝小诗《池上》做了形象的回答：静、平、缓、真。
池上二绝
其一
山僧对棋坐，局上竹阴清。
映竹无人见，时闻下子声。
静
即环境静，心静。
“山”，点出了二僧对弈的环境。有山，必有连绵叠翠之状，山上必有草木磊石，山径必定蜿蜒崎岖，人烟必定稀少，因此，山为静地。
人身可居闹境，也可居静境。
与闹境相比，人更需要静境。偶尔一闹，充满趣味，一直喧闹，易生躁心，而静境能去躁心，安抚本心。
自处的静境是可以选择的。如若无法选择，那便让心静。
陶渊明说“心远地自偏”，心有一份宁静，即使身居闹市，亦如深居静山。
“僧人”本就更易心静。
竹林之外，还有他人，二僧默默对弈，并不受干扰。竹林内外都有静心，所以，落棋之声可以清晰耳闻。
并非让大家全都跳出红尘，走入梵境，而是即使不做僧人，我们也可以有静心。
不受外界杂音干扰，所有纷扰，最后都会自然沉淀。保持静心，其实是利益最大化的生活态度。
平
即心态平和、温厚。
二僧对弈，本就有输赢之争，无需双方处心积虑，都会自然而然得出一个胜负的结果。
所以，对弈过程，一切情绪的起伏都是负向的累赘，是没有必要的。
若对手抢占先机一步，我方不急不躁，冷静以对；若我胜出对手一招儿，亦不骄傲自得，淡然视之。
人生如对弈。棋落局定，不争输赢，输赢自定。我们该做的只是以平温厚之心，面对任何对弈的过程。
缓
即慢，从容。
二僧对弈的时候，有清雅的“竹影”映于棋盘之上，有和煦的阳光柔柔抚照。坐在明景青竹下对弈，本就是一种无上的享受，至于输赢的结果，迟来一些也没关系。
观棋，思索，顿悟，走棋，落子，每一个动作都不急不躁，舒缓有度。活在当下的一步棋中，活在当下的每一秒中。
人生短暂，本就是由一分一秒聚合而成。放缓脚步，张开感知，去感受生命的奇妙，感受生活的百般滋味。
如若你试图跨越时间去逾越，收获的也只是愈加焦虑的生活状态罢了。
真
真，即认真，不敷衍。
对弈，便认真对弈。对对手不敷衍，对棋局不敷衍，对每一步棋不敷衍，对结果不敷衍。
既然要做，便认真去做，不得存一丝一毫的敷衍态度。
吃饭，便认真享受美食；工作，便认真享受奋斗；游玩，便认真对待游玩。
做一件事，便将所有心思投入这件事中，不观望其它，不顾左右，不三心二意。
守一个“真”字，才抵抗得了日复一日的重复与相似，才能在生活的无限循环中发掘新意，累积厚度，为新一轮的质变，做足铺垫。
一首七绝小诗，若拿“优质心境”去诵读，必定收获良多。
看山不止是山，看僧不止是僧，看棋不止是棋。
