今天我们正式开始品读《中庸》的下论。
可以说全本《中庸》至此，才算正式进入主题，提出了核心概念：诚。
《中庸》：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”
问题来了，什么是“诚者”，什么又是“诚之者”？这二者有什么区别呢？
首先《中庸》总纲提到“天命之谓性，率性之谓道”，由此也就可以看出，所谓“诚”即是我们人本性与生俱来、率性而发的直道，即是自性本能的一种功用。
这种发用是不掺杂人意识思维的作用的。
但就现实世界中人的表现来看，人们往往因外界因素的影响而产生了习气，掩盖了本性的“诚”德。
所以先哲便提出要通过一些学养功夫来自净其心，重新让本性发用合于“诚”德，这就叫“诚之者，人之道也。”
这可以理解为是一种通过对自我心性的体悟，反身而诚激发出的修养自觉，这是一种至高的人道学养。
而这种“诚”的境界要如何去达到呢？
子思将人分为两类分别去论述。
第一类是“圣人”，“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”
也就是不需要用心费力，不需要通过意识思维的作用去辅助，就可以直达本心的至诚境界，这就是“圣人”。
这里千万不要一看到“圣人”这个词汇就觉得是遥不可及的神佛一类，子思此处的说法是为区分人天生的天赋问题，因为现实中存在着很多本性澄明接近诚道之人，也有很多一点就通，能够立刻返身归诚之人。
其实我们每一个人都可以尝试，心中先长存一个自净其心的念头，闲杂思绪一起，或即刻止住，或让其一闪而过。
不去想、不去寻思、不被牵绊住，让心中保持清清明明，空空荡荡的状态，但也要时刻勿忘勿助，不能有一刻丢神，放跑了心念，亦不能住于死守念头的执着相中。
长久如此，渐渐功夫纯熟，心中不迎不拒、不去不留的坦荡状态成为常态，自然也就接近了“圣人”的从容中道了。
这其实也就是《大学》中“知、止、定、静、安、虑、得”的心法功夫了。
而之后，子思又总结：“诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
而对于我们资质平庸一些的普通人来说，也不是不能达到诚的状态，而是需要去下人伦之道的功夫。
首先，最重要的一点是“择善而固执之者也”。
这里就又提到了“善”的问题了，我们说过很多次“善”是一个灵活的概念，形而上的那种绝对真正的“善”是不存在的，“善”是会时刻因立场、地域、位置等等外在因素的改变而改变的。
所以子思告诉我们要懂得“择善”，人若想真正把握住“善”的原则，是非要懂得如何在这时刻变化的天地人伦世界中灵活权变的。
纵观历史，善恶之间固执一端以致“善恶颠倒”、“以恶为善”的例子是有很多的。
就比如宋明时期的理学家，自持“主敬”为修身的根本功夫，整日端容正坐自观心性，其功夫本末倒置，忽略外用之本，以致于空有一肚子理论却无力报国，如此一来倒不如索性入了佛老，也不失为真修。
而理学家擅自篡改的古学经典，为正统思想设立的义理分别，更是一度被后世帝王家利用，形成了八股文等束缚百姓思想长达数百年之久的桎梏。
这其中的恶果，其实无非是因少了一个“择”字。
那么当我们懂得了去“择善”，之后就要去“行善”了，这里的“固执”就是把握“善道”去做事实践的意思了。
之后也就引出了“择善”和“固执”的具体方法：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
博学，顾名思义就是要多多学习，古人讲的学习可不如当代人这般狭隘，只看重科学文化课程，学习的目的也主要是为了考试。
古人的学主要是学君子之道，学习为人处世的道理，其目的是要当圣人去治世报国的。
而且古人还特别重视艺术、体育等方面，比如君子的必修课六艺：礼、乐、射、御、书、数，真正是德智体美劳全面培养。
这就是所谓博学。
而审问就是对于任何一个问题，自己学不明白就去虚心请教，请别人来指导自己。
慎思就是将自己的所学所听认真仔细思考消化，不能人云亦云，落入旁见。
而明辨，用现代概念来形容就是用科学逻辑思维去分辨对错。
最后笃行也就是“固执”，学会了，问明白想清楚了，那么就要切实去实践。
正如现代哲学主张的在实践中检验真理，再从实践中获取新的认识，实践也是我们“择善”、“固执”中非常重要的一种方式。
从古至今很多人都犯过缺乏“笃行”的毛病，比如纸上谈兵的赵括，各种兵法说的头头是道但就是缺乏实践，后果呢？
四十万赵军全被坑杀。
再比如后期的王阳明心学，儒者只记得“良知”二字，张口闭口全是“良知”，满大街全是“圣人”，但没有一个能干实事的。
这都是忽略了“笃行”而导致的。
所以，学以致用，用才是关键，这一点当代的我们一定要引起重视。
综上，这一段原文简单对“诚”的概念进行了解析，也为我们提供了一些达到“诚”的境界的法门。
下一回，我们接着这个话题，来进一步解析“诚”的内涵。
