以史為鑑漫浸生活
我們知道陽明先生的心學體系由三個遞進理論支撐：心即理，知行合一，致良知。而想要入門“王學”，必須要懂得“心即理”這個基礎觀點。
心即理等同於“心外無物”，為了給學生解釋“心外無物”的觀點，陽明先生舉了個著名的案例——巖中花樹，這個例子記載在《王文成公全書》裡。
先生遊南鎮，一友指巖中花樹，問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？”先生回答說：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
但這個例子引起了諸多爭議，後世有不少人認為王陽明是主觀唯心主義。
其實是他們誤解了陽明先生，誤解了心外無物中“物”的涵義。我原來也誤解了其本意，對啊，沒有人心，沒有人類，客觀事物照樣存在啊。唯物主義告訴我們客觀物體不依賴人的主觀性而存在。於是我們反駁陽明先生的“心外無物”，實則大謬。
從例子中可以明確，陽明先生所謂的物，是客觀事物存在的狀態，而非客觀事物本身。
“寂”不是“無”，寂是一種狀態。
《周易·繫辭上》有言：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”
這裡的“寂然不動”意思是停息了心中各種各樣的念頭。但並不是你的思想就不存在了，只是它暫時停息了。
以此類推到巖中花開，由於心的存在，花的存在狀態才由寂變成特定顏色的花開狀態。
我比較贊同浙江大學董平教授的觀點，他認為：心即理的“理”是指事理，而不是物理。心外無物並不是說心外沒有客觀事物，而是說客觀事物的狀態由於心的觀察才得以確定。
所以，王陽明說的“心外無物”是指事物的狀態決定於人的內心，而不是說事物的本身決定於人的內心。兩者有本質區別，前者與人的主體性有關，後者不依賴人的主體而存在。
那些說陽明先生是主觀唯心主義的人應該仔細研讀經典，而不要望文生義。
準確理解了“心外無物（心即理）”後，再去體會“知行合一”與“致良知”就會容易許多。
方圓故事
- 王陽明乃唯心主義人物，句中的“心外無物”，書中原句如下：一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”
先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
文中的對話，王陽明的意思是，只有當人看見了花，用自己的心去指向、觀照、喚醒花時，花才作為一種有顏色的存在呈現出來。
與之相類似的還有：“離卻我的靈敏，便沒有天地、鬼神、萬物。”
“虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。”
王陽明的“心外無物”，乃唯心主義的觀點。唯心主義的傑出代表，中國禪宗第六代祖師一一惠能大師詩云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”
兩者都是唯心論。
百般千尋
我認為所謂心外無物，不是說心之外沒有物，而是心之外的物雖然存在，但與我之心沒有關係，存在不存在與我的生命與我的心沒有關係。感知不到沒有關係的物，和沒有有何區別？它強調的是個人的主觀感受，重要的不在於它存在與否，在於是否與我有關聯。
真是不可說，一說不是偏就是錯，或既偏且錯。
