孔子對火雷噬嗑初九爻爻辭提出了他的意見：
“子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。”
昨天有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達。這話不錯。做人就是要通達，通達人性，通達人情，才能夠談學問，談治事。
孔子說：“小人不恥不仁”，“小人”是普通一般人，“恥”就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你給了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來。“小人不畏不義”，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義之道讓他學好是做不到的，那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個“怕”在那裡，所以才講仁義。孔子在《論語》中也提到君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏聖人之言。”人要有個可怕的東西在心裡，在背後，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在後邊才可以。……
小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不誡，所以他說有時候是“小懲而大誡”。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什麼了不起。“小懲而大誡”，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以小小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠沒有出息。
一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他幹了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是“小懲而大誡，小人之福也”的道理。
孔子怎麼悟到了這個道理呢？斷了腳趾學個乖，是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭，這個爻辭是“屨校、滅趾、無咎”，孔子說“此之謂也”，這一爻就是這個道理。
“屨校”就是我們臺灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外面加個邊就叫“屨校”，“滅趾”是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦，要去做生意會倒楣，會賠本。不過沒有關係，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災。噬嗑卦一路都是兇卦。初九爻是無咎，沒有毛病，但人已經傷了，腳指頭也斷了，怎麼還說是無咎呢？無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。由此，孔子悟到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀！不然這個人走路永遠不注意，不小心。如果跌倒，或者中風了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦！所以說“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲”，就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭，所引伸出來的人生哲理。
——節選自南懷瑾先生述著《易經系傳別講》
“夫憂者所以為昌也”，一個人隨時有憂患意識就有前途。如果忘記了憂患而傲慢自大，自以為了不起，這個人非失敗不可。越覺得自己不夠的人，越是會成功的，所以憂患就是最後成功的條件，一個國家也是如此。孟子也講過，一個國家，“無敵國外患者，國恆亡”，一個國家沒有敵人，也沒有外面的力量來威脅你，這個國家看起來很太平，其實危險極了，是亡國的象徵。太平日子過得太舒服了，一旦有事發生，毫無抗拒之力，自然就亡了。
——節選自南懷瑾先生述著《列子臆說》
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