《周禮》春官，大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。《詩大序》則言風，賦，比，興，雅，頌為詩之六義。《大序》裡說的六義，其中風，雅，頌，分別有相應的解說，而賦，比，興，則沒有進行解說。《大序》就是《詩經》這本書中的一篇序言，其中對“風”的解說最為詳細。這裡說的六義，大體上可以分成兩部分：風，雅，頌，詩之體；賦，比，興，詩之用。賦，比，興，即在風雅頌之中，也就是說在詩的種類題材上可以有風，雅，頌三種；在寫詩的藝術手法或者表現形式上則有賦，比，興三種。基本上現在我們大家提到《詩經》，就會想到“風，雅，頌，賦，比，興”，這六個字代表的詩的“六義”，大家在上學的時候都會聽到老師講過。接下來，我們具體詳細一些的看一下六義到底是什麼意思？
風：《說文》：“風，八風也，風動蟲生，故蟲八日而化，從蟲凡聲，引申為風化之風。”
鄭注《周禮》雲：“凡言聖賢治道之遺化也。又引申為風教，風俗，風刺之風；蓋風教，風刺，皆聖賢治道遺化之所存，而風俗之成，實風教風刺之所養：故詩之為風，又三義焉。“
陳啟源《毛詩稽古篇》雲：”《詩》有六義，其首曰風，大序論詩之語最詳，約之止三意：雲風天下而正夫婦。“又云：“風以動之，教以化之。”又云：“上以風化下，此風教之風也，雲下以風刺上，主文而譎諫。”又云：“吟詠性情，以風其上，此風刺之風也，雲美教化，移風俗。”又云：“以一國之事，系一人之本，言天下之事，形四方之風，此風俗之風也。餘所言風，則專目國風。要之，風俗之風，正當國風之義矣；然必有風教，而後風俗成，有風俗而後有風刺興：合此三者，國風之義始備。”
風，有三個意思，即風教，風刺，風俗，此是風之一體三面。
雅：言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政所由廢興也；政有小大，故有小大雅。四方風俗的記述，王政的得失荒廢興舉皆謂雅。而所以名雅，是以音樂言之。惠周惕《詩說》雲：“風，雅，頌，以音別也；雅有大小，義不存乎大小也。”又云：“政有小大，故詩有小雅，有大雅，小大雅之名以立，而辯難之端起矣。”
朱晦翁謂：“小雅，宴饗之樂，大雅，會朝之樂，受理陳戒之辭。
嚴華谷謂：”明白正大，直言其事者，雅之體。純乎雅之體者，為雅之大；雜乎風之體者，為雅之小。“
按《樂記》已師曰：”廣大而靜，疏達而信者，宜歌大雅。恭儉而好禮者，宜歌小雅。“
吳季札觀樂，為之歌小雅曰：”美哉，思而不貳，怨而不言！“為之歌大雅曰：”曠哉熙熙乎！曲而有直體！“
根據上面的引述，我們覺得，大小雅的稱呼的分別，主要還在於音樂。小雅和大雅的音樂風格不一樣。因為不同的音樂風格，而有不同的應用場合或者對應不同的人事。小大之分，本於音樂。
頌：朱儁聲曰：”假借為誦，頌者，誦也。“但頌的假借有二說，一，假借為誦；二，假借內容。
假借為誦者，《禮記.文王世子》：”春誦夏弦“，注，謂樂歌也。
假借為容者，《說文》：”容，盛也。“《荀子.儒效篇》：”頌之所以為至者，取是而通之也。“至，在這裡是盛德之極的意思。
詩之名頌，應該包含兩個含義，兼誦與容，而以容義為多。《周禮》鄭注云：”頌之言誦也，容也。誦今之德廣而美之。“《大序》謂：”頌者，美盛德之形容“
關於《詩經》有六個字，風，雅，頌，賦，比，興。《周禮.春官.大師》稱為六詩，《詩大序》稱為六義。《正義》釋“六義”：“賦，比，興是《詩》之用，風，雅，頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”
接下來我們介紹《詩經》之賦，比，興。在這一篇開始之初，我們先看一下《詩大序》，通過大序可以更好的瞭解《詩經》的意旨，同時也方便我們深入地瞭解詩之六義。
《詩大序》雲：《關雎》，后妃之德也，“風”之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。“風”，風也，教也。風以動之，教以化之。詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中，而形於言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。
國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂“四始”，詩之至也。“
《詩大序》對我們瞭解詩的意旨有很大的幫助，歷來也都比較重視這篇材料，《大序》中對風，雅，頌都有相應的解釋，並且其中對風的解釋最為詳細。但是，大序中卻沒有對賦，比，興的說明，確實是一件遺憾的事情。現在，我們根據不同的資料和研究，大體說明一下賦，比，興的含義。
賦：《說文》：”賦，斂也，從貝，武聲，假借為敷。
《尚書.舜典》：“敷奏以言”，傳，陳也。《小爾雅》：“敷，布也。”
鄭玄康成曰：“賦之言鋪，鋪陳政教善惡，鋪亦敷之借字。《小爾雅》：”鋪，布也。”《廣雅》：“鋪，陳也。”朱熹雲：“賦者，敷陳其事，而直言之者也。”
賦的意思應該是直接言說事情，是詩的鋪陳直述的表現手法。朱熹《詩經集傳》中說：“賦，敷陳其事而直言之也。”
比：《說文》：“比，密也，二人為從，反從為比，比為比密之比，引申為比次之比，因之事類相似，亦謂之比。“
鄭司農曰：”比者，比方於物，比見今之失，不敢斥言，取比類以言之。“
朱熹雲：”比者，以彼物比此物，即皆事類相似之訓；惟其所以為比者，則頗有不同。“
陳啟源《毛詩稽古篇》雲：”比，興雖皆託喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹；比者，以彼況此，猶文之譬喻，與興絕不相似也。“
興：《說文》：”興，起也，從舁，從同，同力也。“ 興，為興起感興發的意思。
《周禮.大司樂》：”興道諷誦，注興者以善物喻善事。“《論語》：”詩可以興“，注：”引譬連類也。“
鄭司農：”興者，託事於物。“鄭康成雲：”興見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。“
朱熹：”興者，先言他物，以引起所詠之辭也。“，也是引譬連類的意思。陳啟源《毛詩稽古篇》：”詩人興體，假象於物，寓意良深，凡託興在是，則或美或刺，皆見於興中。“
惠周惕《詩說》：”興，賦，比合，而後成詩。毛公傳詩，獨言興不言比賦，以興兼比賦也。人之心思，必觸於物而後興，即所興以為比而賦之，故言興而賦比在其中。“又曰：”詩或先興而後賦，或先賦而後興，見其篇法錯綜變化之妙，《毛詩》獨以首章發端者為興，則又拘於法矣。文公傳詩，又以興賦比分而為三，無乃失之愈遠乎？“
對於比與興，朱熹還做過比較說明，釋《詩》：”興比皆喻，而體不同：興者，興會所至，非即非離，言在此，意在彼，其詞微，其旨遠；比者，一正一喻，兩相比況，其詞決，其旨顯，且與賦交錯而成文，不若興語之用以發端，多在前章也。“
目前來說，六義從應用層面來說，風，雅，頌的解釋比較明確，界說也比較明白。但賦，比，興卻沒有明確的界說。另外對於六義尚有難以論定的問題。一因《周禮》與《大序》所列之次第，為風，賦，比，興，雅，頌，今說風，雅，頌，賦，比，興；二因《毛傳》不標註比賦，只是說了興，所以導致後來議論紛紛，至今無定論。
閱讀更多 邁克爾德 的文章
