刘洋溢L
不是。
这种话是明清以来小说里常见的，似乎是儒家的东西，但完全不是。
孔子说“君君臣臣父父子子”
君要是君，臣才是臣，父要有个父亲的样子，孩子才要有个孩子样。
你不能君主放飞自我，却要求臣子跟你一起陪绑。
这种情况孔子说“君子不立于危墙之下”
我们不站在快要倒掉的墙壁下。
你君主要死，你自己死吧，老子换个地方上班。
孔子还说了“所谓大臣者，以道事君，不可则止”
就是说我用我的原则我的学术来这里侍奉你，不听就算了。
孟子说得更好“君视臣如草芥，则臣视君如寇仇”
你皇帝把我不当人，我就把你当仇人。
所以孟子还说“民为贵，社稷次之，君为轻”
老百姓才是国家最重要的，然后是国家，君主是最不重要的。
孟子见了梁惠王就说他“望之不似人君”看起来不像个君王。
这才是真正的儒家。
真正的儒家知识分子不迂腐，不盲从，有原则，有目标。
什么君叫臣死，臣为什么就非得死？
我要掀翻桌子，给你干。
去你妈的暴君。
但是很可惜，儒家在后世帝王手里不断被改造，他们打造自己喜欢的儒家，把儒家变成犬儒，让知识分子成为御用文人。
朱元璋这样的帝王看见《孟子》就气得把孟子赶出文庙，因为他是暴君，他看到了孟子的可怕。
孟子的思想如果真要散播，不利于他愚民。
所以他散播的《孟子》是节选本的。
从来独裁者都是如此。
锦翼
儒家从来没有提倡过这观点，反而是那些什么鬼的教，让你侍奉这个神，那个主的。鲁定公问孔子，君臣之间应该如何相处呢？孔子回答道：“君使臣以礼，臣事君以忠”。
那如果君不使臣以礼，做臣子就没办法了吗？当然不可能。孟子告诉齐宣王
君之视臣如手足，则臣视君如腹心。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如草芥，则臣之视君如仇寇。也就是义务和权利是相对应的，你对我以礼相待，我当然忠心对你，但是你把我当成草芥一样草菅人命，我当然要视你为仇寇了。有人问孔子：“以德报怨则何如？”子曰：“何以报德？以直报怨。以德报德”。也就是说你要是以德报怨，那用什么来报德呢？孔子提倡的是以直报怨，以德报德。也就是别人如何对你，你也就如何对别人。
意思就是说，得到民心的人可以成为天子，得到天子之心的人可以成为诸侯，得到诸侯之心的人可以成为大夫。如果诸侯危害到了社稷，那就要换了诸侯。无论是孔子还是孟子的观点都和所谓的“三纲五常”相矛盾，这根本不是孔子孔子的本意。
齐景公曾文政于孔子，孔子说道：“君君，臣臣。父父，子子”。后面没了，并没有所谓的夫夫，妇妇之类的东西。孔子的意思也和三纲五常完全不同，孔子是说做君主的就应该有做君主的样子，做臣子要有臣子的样子。做父亲的要有做父亲样子，做儿子要有做儿子的样子。换句话说，做君主的没有做君主的样子，如何能要求做臣子有做臣子的样子？做父亲的没有做父亲的样子，如何要求做儿子的有做儿子的样子？
所以所谓“君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡”根本不是儒家的意思，而是后来明清一些戏曲里面添加上去的，完全和儒家思想不沾边。当然儒家思想越来越扭曲也是后世统治者刻意为之。
渔耕樵读
儒家思想是什么？
儒家思想是孔子在周礼的基础上，提出以仁学为本、礼学为用的为人为学为政之道的集大成学说，孔子开创仁学，让为人为学为政之道脱离了巫学的羁绊，确立了以人为本的世界观和人生观。
孟子进一步发展了儒家思想的民本思想，提出民为贵、社稷次之、君为轻的思想。提出舍生取义以养天地浩然之气的思想。提出内圣外王的仁政思想。反对君主专制和霸权。提出人性性善论，注重个人修养提高。
荀子进一步发展了儒家思想的仁礼结合、义利结合思想，让儒家思想更加面对现实政治和社会。提出人性性恶论，注重利益导向和礼法管制。
韩非子继承荀子的人性恶论，特别注重礼法治国，重权、势、术，重赏罚。形成法家学派。提出有利于封建统治的三纲：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。
随着封建专制和封建礼教的深入发展，儒家思想异化或畸形发展，甚至达到了“君令臣死、臣不得不死，父叫子亡、子不得不亡”等愚孝愚忠的封建礼教程度。
儒家思想重礼仪、轻工艺，重礼法、轻平等，有民本思想、缺民主思想，缺少民主集中制和民主共和政治思想。
现代“五四”学生运动以后，日趋腐朽的儒家封建礼教思想被打倒，科学、民主精神日趋深入民心。尽管如此，孔子开创的儒家传统文化中的仁爱道义等优秀传统文化，还是值得发扬广大的。
以道会友1
君要臣死，臣不得不死。这是法家思想提倡的，韩非子说：“臣闻：不知而言，不智；知而不言，不忠。为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死。”此话便是“君要臣死，臣不得不死”的思想源头。
后来董仲舒的三纲五常，抄袭的是法家三顺思想，也是儒家法家化的结果。但是即便是吸收法家思想的董仲舒，骨子里依然有儒家的民本意识，反抗意识，革命意识。所以董仲舒讲：“固其德足以安乐民者，天予之；固其德足以贼害民者，天夺之。”民权，始终是儒家的最高追求和价值。
而法家思想则是完全为君服务的。他的中心思想用一句话概括就是：“尊上而不侵”。
儒家讲的君臣父子关系，是一个主次关系和对等关系。而且首先强调的是君和父的责任。其次再强调的是，臣和子的义务。《礼记·大学》：“尧舜率天下以仁，而民从之。”在这首先强调的是君要仁，其次民才有义务从之。《大学》：为人君，止于仁，为人臣，止于敬。即便是幼儿启蒙读物《三字经》里，这种对等关系也讲的很清楚：“”君则敬，臣则忠。”
所以儒家的等级和尊卑，看起来是不平等，但是通过“首先”明确“上一级”的责任，恰恰实现了上下级的对等。而法家的等级尊卑，不讲上一级的责任，只是单方面的强调下一级的义务，这才叫不平等。人人自由平等只是乌托邦式梦呓，等级尊卑才是无法逃避的现实，正确与错误得看是否对等，千万不要把儒家的等级尊卑，简单的理解为不平等和奴化。这种偏见极其幼稚。
儒家不仅要求君臣对等，而且做臣子的，还要明白如果道和君发生矛盾应该听谁的？这个“道”可以理解为儒家思想行为准则：仁义礼智信。儒家既不讲绝对服从，甚至于讲：从道不从君。恰恰证明儒家是诸子百家和全世界思想史中，最讲人格独立的。
所以我们看，那些一张嘴就是君君臣臣父父子子，三纲五常，一张嘴仁义道德吃人，以此批判儒家奴化人，培养奴才云云的……基本上可以归类为不读儒家典籍，凭感觉胡喷的脑残。其中多数是被法家著名喷子（某脊梁）成功洗脑的脑残。
那么儒家思想在宋朝达到顶峰之后，在明清时期则开始不断淡化并且深入法家化，那么从多见于明清小说里的：君要臣死，臣不得不死。可见一斑。而孔子的“君使臣以礼，则臣事君以忠”说法，也受到明朝人的批判。当过锦衣卫的沈炼辩称：“父不慈，子不可以不孝；夫不义，妇不可以不贞；朋友不孚，吾不可以不诚。而曰‘君使臣以礼，则臣事君以忠’，此儒者之误也。”
那么用明清对照宋朝，就是不断深化的残暴和禁锢，从而导致的文明倒退。这明明是法家使然，最后统统成为儒家的锅。所以近代中国为什么衰弱呢？儒表里法，一直用来掩护法家的儒家，自然就成了责任人。
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不是，这句话来自于民间戏说，儒家经典观点君臣关系是相互的，你敬我一尺，我敬你一丈。儒家经典的观点是“君待臣之以礼，臣侍君以忠。”“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”到今天老板与员工的关系也不过如此。
庚申癸亥
不是……
儒家认为，君不可能无缘无故让臣死……
无缘无故让臣死的不配做君……
所谓的，君视臣如手足……
非非道
儒家讲的是“有序”二字，上下之序，大小之序，高低之序，君臣之序 父子之序，夫妻之序，兄弟，长幼之序，凡此种种，不一而足。其二，君为上，臣为下，下者依上，低者依高，妻者依夫，弟者依兄，方为守序。故：君叫臣死，臣不得不死，否则，大逆不道。这其实就是儒家文化的流弊所在。
北京得明
儒学早就被当权者切割得碎片式了，利于统治者的就拿出来深加工，然后发布，不利的就切割掉，掩埋了。
所以，要透过表上去理解。
陈哲升
四书五经里有这句话吗？礼记孝经里有这句话吗？没有的话当然不是儒家倡导的了。反而孟子里说的很清楚，君王，也就是领导，要对下属好，下属才要尽众。君臣关系，就是现在的领导和下属的关系
非想非非
这只是单方面的情况，另一方面儒家对君主也有要求——君使臣以礼！该你牺牲那在任何时代都一样，但哪个掌握权力的人只要头脑清醒都不可能随便杀人。极端化解读这句话的人自己心理就有残暴变态的种子！
