我們的心如果清淨下來，就能跟佛國連通起來；心如果不清淨，就跟煩惱連在一起。那我們，是要跟自己的業力在一起打架呢，還是跟佛的功德力在一起享受呢？這是我們需要反問自己的。
世間人總是想著追求幸福，但幸福其實是很簡單的。當我們的心從慾望的枷鎖裡解脫出來，迴歸本來的面目，迴歸自性的佛性，你就會發現，一切都是那麼美。修行人身無長物，就是為了從物累中解脫出來，去體察這種美。
就像佛陀，他沒有在大地上耕種，但他在心地裡耕種。他沒有在世間經營，但他在六根、在末那識、在阿賴耶識裡去計劃，六根門頭能分清楚，然後轉眼耳鼻舌身為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶識為大圓鏡智。
世間人只停留在感官、境界、情緒裡，在這裡周旋，而佛陀卻帶領我們，從這其中解脫出來，達到生命“純陽”的狀態。
六根門頭的分別都是“陰”的。在禪宗裡，有一個詞叫“參話頭”。“話頭”，就是一念未生之際。一個念頭未起之時的狀態，我們要去識別，如果沒有識別，就了不了生死。所以有一句話說：“陰境若現前，瞥爾隨它去。”如果還沒有養成這種道念，還沒有確認這種正見，那特別當生病或者臨終時，業境現前，就會隨著它去了。
所以世間人常常問：你們修行人，修什麼呀？實際上就是修，平時怎麼樣能與法相應，一天中能有多少個念頭與法相應。師父悟公上人就講到，唸佛人每天要總結自己，“舉三例之”：
一、為了生死之時多，亦謀生活之時多。
二、為念利人之時多，亦求利己之時多。
三、為思己過之時多，亦覓人過之時多。
就是說在這一天裡，我是用在了生死上的時間多，還是用在謀取生活、追求世間利養上的時間多；是念念利益他人的時間多，還是追求自身利益的時間多；是觀察反省自身過失的時間多，還是向外尋找他人過失的時間多。
每天這樣的總結，實際上是給自己機會去訓練。一天二十四小時，能有一分鐘、十分鐘、一個小時，乃至三個小時、五個小時、十個小時在正見裡，慢慢地，最終就純然地二十四個小時都在正見裡，甚至夢醒一如，“打成一片”，這樣，就能翻出三界外了。
我們的心如果清淨下來，就能跟佛國連通起來；心如果不清淨，就跟煩惱連在一起。那我們，是要跟自己的業力在一起打架呢，還是跟佛的功德力在一起享受呢？這是我們需要反問自己的。
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