《菜根譚的智慧------日日日出》1

菜根譚的智慧------日日日出

聖印法師著

【前言：一日一則，一期一會】

《菜根譚》一般人看作是聖典，但一提到‘聖典’兩個字，就以為是二千年前的釋迦牟尼、耶穌、孔子、老子或莊子等的經典，或是其他一宗一派的祖師寫成的宗派聖典，其實《菜根譚》並不是那樣古老的書籍，而是大約三百年前的著作，作者並非大宗一派的祖師，而是一個涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人，所以他能引用各教的教義詞句，可說是一部徹研三教真理的結晶。

作者不但把三教的思想化為己有，更把三教的道理，平易地闡述出來，使人讀了咀嚼玩味，體會其中困苦艱辛的經驗、清冷淡泊的趣味，對於人的正心、修身、養性、育德，有不可思議的潛移默化力量。它是一部萬古不易、教人化世的聖典。作者的一言一語都含義深遠，字句雖是片斷的，卻很能警世感人，真正是一本有益於世道人心的書籍。

《菜根譚》共分前、後三集，前集有二百二十五則，後集有一百三十五則，共計三百六十則；正適合一日一則，天天直見生命。體裁是隨筆，也有人視作‘語錄’，其根本思想是中國的思想、儒教的現實主義、老莊的玄旨，以及佛教的道法，所謂三教合一，集結儒、釋、道各派的精華，冶於一爐，誠為曠古稀世之奇箴寶訓。

作者隱君子‘洪自誠’，明代人，號‘還初道人’。關於他的事蹟，沒有正史可稽，所以很難斷定他是一個怎樣的人。當時社會局勢十分混亂，他對於功名吉田貴看得很淡泊，專心埋首於著述。他的著述很多，如《聯瑾》、《樵談》、《筆疇》、《傳家寶》等書，都是當時的警世教言，雖然後世無傳，但這本《菜根譚》卻散放不朽的光明，歡喜讀它的人不少。從《菜根譚》中可看出作者的思想、文辭、性格等，絕不是一般學者如膠柱鼓瑟或侈言清談者流所可比擬。

書名為何叫《菜根譚》？宋儒汪民曾說：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯聽了這話，擊節歎賞。菜根者，即青菜的根，如蘿蔔、番薯、芋頭等粗食，咬得菜根，即表示能夠受艱難困苦，才會做成偉大事業。洪先生取斯語以為書名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著無限真味存在，故本書是修身處世不可缺少的精神食糧。

如果把東方與西洋的文章作一比較，西洋的文章是較為客觀寫實的，描寫生動而有力，但蘊藉的意味並不深遠。東方的文章用字雖然不多，含義卻特別雋永豐富。因此，西洋的文章如油畫一樣，東方的文章則如文人的墨寶，不著華麗而韻致無窮。東方文章解釋方面不大注重，要讀者自己去省悟、去自覺，這可說是民族性的自然趨向。因此，《菜根譚》充分代表了東方文藝的特色，這大概沒有人能夠否認吧！

推究‘菜根’的意義，‘菜’就是所謂青菜的菜葉，‘菜根’如蘿蔔、大根、牛蒡等，是一種粗俗淡泊的食品，在《鶴林玉露》一書中說：‘士大夫不可一日離菜根，百姓不可一日無色水。’這是當時貼在寺廟的門框上，教人去咬菜根味的警語，其意義是老百姓如無菜可吃，徒嗅菜根以療飢渴，那麼就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知當時執政者的成績如何。因此‘菜根’二字，當時十分流行。用此二字警告世人，以堅忍、清苦磨練身心，栽培灌溉，充實自我。這是作者洪自誠親身體驗孕育出來的結晶。故本書頗通人情世態，裡面包蘊甜、酸、苦、澀等人間味道。

《菜根譚》也有同名異類者，如乾隆五十九年，以還初堂主人的識語為冠的洪應明之著作便是，這與本講話所用的底本，雖然有人說是同人異名，其實不管是內容、編纂等都有懸殊的差異。

洪自誠的《菜根譚》分為二集，洪應明的《菜根譚》不但分為修省、應酬、評議、閒適、概論五項，尤其裡面散見清朝石惺齊之《續菜根譚》的語句，故我們可以斷定洪應明的《菜根譚》是後人的合纂，唯洪自誠的著作才是正宗。

本書問世後。博得許多人的讚賞，學者間爭先恐後寫了很多續篇，或類似的書籍，其中只有清石惺齊的《續菜根譚》二卷、劉子載的《吾家菜根譚》二卷比較出色，而這更突顯原典的可貴价值。

1月1日

【原文：棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人親物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。】

弄權一時，淒涼萬古

人類生存世間，要了解最美與最尊貴的人生意義，並不是在外表的衣、食、住、行等等的物質享受。住的是高樓大廈，穿的是綾羅綢緞，吃的是山珍海味，終日花天酒地，醉生夢死，如果以為這種人生才是美滿的、尊貴的，那就太可憐了。

我們如果把眼光向遠處觀察一下，便能體會到古今歷史上的偉人，他們之所以為人景仰，是因為人格與學識的偉大，並不是因為地位和富貴的關係；要看其人格德行之美，並不是外表形態之美。只是看一個人是否遵守人倫、道德，肯為大眾服務，犧牲個人的享受，而有益於人群。古人說：‘世上最尊貴的莫過於道，最美善的莫過於德。’由此可知，一個人能遵守道德，人格高尚，一定是為人所尊重、景仰，還有人對他輕視、毀謗嗎？反過來說，個人不講道德。不修品行，趨炎附勢，諂媚奸佞，他雖然官高祿厚，衣食豪華，這還能叫做美善嗎？我相信這樣的人一定被當世人咒罵，遺臭名於後世。所以說不肯修持德行的人，任你是萬乘的公侯宰相，甚或是帝王，也還不如一個有道德、有人格的平民。

現在拿古人來做證明。古時有孤竹君的兩個兒子，叫做伯夷、叔齊。都是很有道德的人。以之比人，人人都歡喜，是喜歡他們的道德。桀、射、幽、厲，乃無道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他們的無德。所以，我們想在世間做個好人，必須要有道德。所謂：‘患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。’我們最憂心的是道德不足，不必因為聲勢不集於我身而懷憂憤。須知道充德備，每個人都欽佩他，‘德高望重’名存千古。這樣看起來，是聲威與富貴重要呢？還是自身的道德重要呢？便不難明白了。

印度釋迦牟尼舍了父母妻兒，悄悄離開了迦毗羅城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了鬚髮，服僧伽梨，是為了求真理。他看見當時印度四種姓—婆羅門，即負責宗教之祭師；剎帝利，為獨佔軍政的武士；吠舍，是業農工商的平民；首陀羅，是被奴役的奴隸—之間的不平等。

繼而有一日，悉達多太子跟父親淨飯王郊遊，看到農人耕田的情況。農夫光著身體辛苦勤勞的在田裡工作，那枯瘦的形體被太陽曬得流汗，睏乏疲倦、又餓又渴而不得休息。耕地的牛也疲睏了，受鞭子打擊和繩索的羈勒之苦。在用犁撥土的時候有許多蟲子被掘出來，鳥雀飛來爭著吃了它。太子感傷那農奴的貧賤疾病和眾生互相殘害的苦惱，慈悲心不禁油然而發，使到閻浮樹下坐著靜思，悟求改革不平等種姓制度和擺脫生死痛苦以求解脫，兼求淨化世間人生的妙法。這就是釋迦佛放棄王位出家的動機，他出家以後教化凡四十九年，足跡遍及恆河流域兩岸一帶，被渡眾生不知有多少。

富貴榮華是誰都愛的，釋迦佛的父王在他十五歲給他舉行灌頂大典立為太子，併為娶善覺女耶輸陀羅為妃，闢寒暑溫三時之殿，給他種種五欲之樂。但佛仍無動於衷，他是出於汙泥而不染的蓮花，這是寧受一時寂寞不願萬古淒涼的佳例。

1月2日

【原文：涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若樸魯；與其曲謹，不若疏狂。】

抱朴守拙，涉世之道

站在社會崗位上，處世經驗淺，被社會感染的惡習也一定比較淺，這種人自然也比較天真。反過來說，經過了世間種種的驚濤駭浪，閱盡了種種的艱難險阻，經驗比較多，世故也比較深，就很可能種種壞事都敢去做。

故此作為一個君子，不要一味的只求事情的熟練通達，而忘記了抱朴守拙的忠誠作風。例如禮儀是必要的，但如太無禮儀或超越了禮儀，都有失做人之道。太講求練達，反而變成老奸巨滑。

所以，做一個君子，與其太練達，不如不必裝飾虛假或太客氣，而以清醒、坦白、誠摯、樸實為佳。

1月3日

【原文：君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才華玉輟珠藏，不可使人易如。】

心事宜明，才華須韞

君子的內心像青天白日一般明朗，光明正大，沒有一絲一毫的陰影與黑暗。君子上不欺天，外不欺人，內不欺己；就是一個人在私室或暗處也不欺自己。普通人在獨居隱密之處，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明瞭。

其次，君子的才華如玉蘊藏於璞石之中，不可以隨便給人知道。‘君子’兩字的意思常是男子的尊稱，即是道德學問超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨別是非善惡，做事不隨便，是把他的才能智慧保藏起來，等需要時才施展出來。他深謀遠慮，志節高超無比，瀟灑逸脫。在平時，如果見到鄰里人家困苦，就拿出錢來佈施，有不懂詩書、不明事理、不識字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才華是高於一切的，君子的人格是非常偉大的，君子所想所做的如天那樣青，日那樣白，沒有一絲烏雲，沒有凹面，沒有內底，可謂光明透徹，全無瑕疵。小人

則不然，小人平日閒居，專做壞事，等到看見君子，就遮遮蓋蓋，隱藏他的壞處，顯揚他的假善；豈知別人看他，清楚得知見俯肺，他那樣做法又有何益

也就是說，裡面的誠實，沒有不表現到外面來的。曾子說：‘十目所視，十手所指。’

雖是一人獨處，也要像有十隻眼睛注視著自家，十隻手指點著自家那樣，這樣嚴密監督，自然不會作惡了。君子就是那樣，嚴密的注意自己的缺點，有則改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越淺越起波浪，但水底深處反而越為澄清。這表示小才小智的人比較容易輕佻浮薄，君子則處處保藏，大智若愚。這就是君子與人的區別。

1月4日

【原文：勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者尤高。】

出汙泥而不染，明機巧而不用

人間非分利益之事，人人都像螞蟻一樣想貪一點甜頭，這原因就在有權勢的人家，天天集滿了趨炎附勢的人，好像市場一樣的熱鬧，大家都懷著貪心而來，不是求名，就是求利。等到權勢喪失，生活貧苦的時候，大家一糞而散；這就是所謂的‘人情冷暖’。過去有一個瞿公在做官時，賓客盈門，退官時，門前只剩很多麻雀跳躍，可以用網去網它們，所謂‘門可羅雀’的慘淡情況，就是這樣。

人都好權勢，有了權勢而能不受它束縛，自然是人格高尚。至於對勢利榮華的誘惑不去接近的，或是接近了它而能不為它所染汙，就更加清潔高尚了。

我們住在權勢豪華的環境裡，為了自己正心修身，最好是不與它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出這個人是有高尚人格的。比如農村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人動心亂性，嗅到的是白粉香氣，聽到的是淫蕩歌聲，這種種聲色貨利的引誘，使原本品行端正、志向高潔的青年，也會失志墮落。又比方說，石頭都有稜角，但在流水的衝激之下，石的稜角久而久之就變成圓的。人又何嘗不是那樣？原本稜角方正的人，經浮世的折磨，也就完全失掉了他的稜角，成為又圓轉又滑脫的輕薄之人。

所以，說不接近勢利紛華的人，心志是高尚清潔的。然而更進一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清潔無有比並了。從前有一位修道者經過花街柳巷，有人指著他說：此非修道人應來之所在，修道者回答得很妙：‘太陽不是也照到塵芥嗎？’倘若持太陽的清心來修行，則絕不被勢利紛華所誘惑。即使處於紛華的誘惑場合，也能夠不破這種環境染著。因此說接近了以後不為所染的，才是真正的超塵脫俗。

‘智械機巧’是從智慧或才能鍛鍊而來，但如果為了自私自利而使用智械機巧，還不如那此不知道智械機巧的人氣節高尚。然而。過分的正直與清高，又容易變成頑固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械機巧，密算奸謀的大多了。

我們不反對以正直行事，然而，陷入過度傻瓜般的正直也是不好的，做人應該不是愚昧無知，而是正大光明；不是惡，而是善，不是不知道智械機巧，是知道而不去使用。我們該做的，就是一點也不用智械機巧的去做，不必顧慮個人利害得失。古人稱為仁人志士的人，只要他認為對人們有益的事便捨身去做，更不顧慮個人。他是以真誠的心，表現他高潔的行為。