你有“道德”吗?

你有“道德”吗?

什么是道德?那真是十人十义,百人百义,各有各的解释,有的人认为道德是道德规范或者世俗约定,有的人认为是“绝对律令”,有的人认为是一种修养。但是在道家这里,道德的定义非常明确,“道”与“德”是两种概念,但是又互相分不开,“道德”都具有双重性

道德并举是魏晋南北朝的事情,1973年出土的《长沙马王堆帛书道德经》里,显然是德经在前,道经在后,比如韩非子、河上公、王弼看到的《道德经》就是马王堆帛书的版本。

所以,老子的著作被称作《道德经》是后来的事情,其实《道德经》应该叫做《德道经》。

但是,具体的细节我们不去考究,司马迁的父亲司马谈在《六家要谈》中对道家的定义是“道德家”,司马迁也说老子是“习道德之务”的。

可见,“道德”是道家思想的主要内容。

(一)

你有“道德”吗?

甲骨文的“道”是先画一条大道,旁边画两个岔路,底下再画一个脚丫子,中间是“目”,目上面是几缕头发,也就是今天的“首”字,“首”引申为面首,头首等意。

什么意思呢?就是走在大道上,迎面就能够看到对面来人的脸,叫做“道”,如果走到旁边的岔路上去,就看不见对方的脸了。

“道路”其实是两种不同的概念。

道的万事万物演化的趋势,是能够走在康庄大道上,迎面就看见对面来人的脸,道是非常阔达,非常经济的,因为这是万物演化的大趋势,而“路”则是走在半山腰上隐隐约约听见别人的歌声,看不见对方的脸,只能耳闻其声,不见其形。

鲁迅说过:“世上本没有路,走的人多了也便成了路”,可见,路是我们人折腾出来的,是我们有为出来的,它已经偏离原来的康庄大道,使得我们眼睛被蒙蔽,看不见对方的脸。

老子认为,大道笔直平坦,而我们人类却偏偏走到歧路上去了,因为人有急功近利,贪图捷径之心,结果却与自然大道背道而驰。

你有“道德”吗?

“道”是万物之母,是宇宙的奇点,万事万物都是从“道”生发出来的。

因此,“道”具有双重性

第一:本体(开端、起点)。道是万物之母,是万物之本源大根。

第二,万物的演化过程、趋势。

道生一,一生二,二生三,三生万物,说的就是“道”分化的过程与趋势。

所以,可以把“道”看成一切的本源,也可以理解为一切的趋势。

(二)

你有“道德”吗?

我们再来看“德”这个字的甲骨文,先画一条大道,旁边画两条岔路,一只眼睛,眼睛上面画一个直冲符号,什么意思呢?就是走在大道上,眼睛直勾勾盯着大道,一心一意往前走,不偏离大道,叫做“德”。简单的说,顺应道就是“德”。

《道德经》讲:孔德之容,惟道是从。

意思是,“德”没有独立的形容,它是惟道是从,遵道而行的。

老子讲“万物尊道而贵德”。

这里的万物不包括我们人类,因为我们人类把道德给败坏了,我们走到旁边的岔路上去,脱离了道。

我们步入了文明化的时代,翻天覆地的进行工业革命,环境被破坏,人心被损害。

我们缺“德”,才不断的呼吁德性。

缺什么喊什么,缺爱补爱,缺钙补钙。

而那些动植物浑浑噩噩,享受自然之天成,遵循着自然之道,所以它们是有“德”的。

你有“道德”吗?

可是“德”还有另外一层含义。

许慎在《说文解字》当中说“德者,得也”,引申为获得、取得、利益等意。

老子讲:天下攘攘,皆为利往。

别看天下如此纷乱杂陈,其实大家都是为了混一口饭吃。

老子讲:道生之,德畜之,是说道生育了万物,万物还要靠利益(德)活下去。

我们不可能衣来伸手,饭来张口,等着“道”来喂你,道是无为的,而个人要积极有为,去顺应大道,不走偏门,获得利益,求得生存。

你有“道德”吗?

我们人类因为不遵循道了,胡作非为,贪心万丈,什么都想要去争,什么都想去抢夺,我们缺“德”了,我们讲成功,把别人踩在脚底下叫做成功,我们讲优秀,我鹤立鸡群,我打败了你们,所以我优秀。

老子说:吾有三宝,持而保之。我有三样宝贝,死死抓着不松手。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

“慈”不是慈悲的意思,是老子生活的氏族部落的时代,孩子是社会公养的,当妈妈或者母舅看见孩子活的很好,但还是心生疼爱,叫做“”,我们适可而止,不贪得无厌,不欲求不满,叫做“”,松鼠过冬只储备冬天吃的食物,多的一点都不要,一旦食物多了,它还要花第二道工序,把食物清理出去,松鼠没那么傻。

所以,我们才不敢为天下先,因为一旦“为”了,我们的慈与俭就没了,便会背道而驰,那样怎能做一个有德之人呢?

(三)

你有“道德”吗?

回归主题——

道的双重含义:

第一,本体,开端(万物之母,宇宙演化的起点)。

第二,道的演化趋势(从奇点生发,一系列的演进过程)。

德的双重含义:

第一,顺道而行,本身便是“德”。

第二,在顺道的过程中,我们还能合理的取得利益,这就是最大的“德”。

墨子提倡“兼爱非攻”,充满了古道热肠的墨者理想,在顺道而行的同时,广扬墨学,服务人间,使墨子之大名,虽历经千古沧桑,依旧为人们所共知,这就是最大的“道德”。


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