一些宮廷片、後宮片或秘史片等，總會把政治上種種訴求處理成勾心鬥角、爭風吃醋、爾虞我詐之關係，似乎在政治行為中除了機關算盡、爭權奪利以外，就不會再有別的什麼。
其實事情並非如此。大概讓人想不到的是，在兩千多年前的春秋列國時期，還存在著一種"用《詩經》說話"的風尚。那種在以禮樂制度為基礎所形成的貴族政治形態中，就特別崇尚在政治交往領域中優雅地表達。
這種風尚基本上貫穿於整個春秋時期，應該有上百年的時間。這一階段，也正是屬於季札、晏子、子產和叔向們的時期，而這些政治家們最為孔子所激賞。
那真是一個難得一見在政治場合尚"詩"的時代，《詩經》與政治互動，政治具有了藝術的儒雅，同時《詩經》就成為了須臾不能離的"經"。
1、 各種政治訴求都可以由《詩經》提出
秦穆公是懂《詩經》的，晉國的公子重耳也是懂得用《詩經》說話的。在秦穆公"納女五人"給重耳、並確定了力挺重耳的方針後，由穆公作東舉行一次宴會。
重耳即席吟誦了《河水》一首，這首詩今已亡佚，也有人認為這詩就是"小雅"《沔水》篇。
重耳取詩中河水宗海之意，在稱讚秦國的強大的同時，又有表決心之意，也就意味著重耳在回到晉國後，會服從秦國的領導。
秦穆公隨即吟誦了"小雅"中的《六月》一詩作為應答。
此詩表達的是對周朝大臣尹吉甫輔佐周宣王征伐玁狁武功的讚美。其中有秦穆公的謙遜之意，又期望重耳將來做晉國的君主，要為輔佐周天子出力。
許多外交辭令上的千言萬語，都被這兩首詩給優美地表達了出來。
秦哀公也是懂《詩經》的。在伍子胥率領著吳國的大軍攻城掠地、楚國岌岌可危的時候，申包胥來到秦國乞師。他就在秦庭外大哭了整整七天，不吃不喝，其精誠終於感動了秦國上下，當然也感動了秦哀公。
秦哀公決定出兵救楚，他的決定是通過吟誦《無衣》來告訴申包胥的。《無衣》出自"國風"中的"秦風"，此詩讚頌的是即將參加作戰的將士。詩中有"王於興師，修我戈矛，與子同仇"的句子，申包胥是一聽就懂，當即為秦哀公重重磕了九個頭。
在文公十三年的時候，那時晉國已成為諸侯國中的老大。鄭國就有脫楚入晉的意思，想請魯國從中斡旋，因為魯國已是老牌的晉系國家了。其實魯國也有成人之美的意思。就在那年冬天，在魯文公從晉國返回魯國的棐地，鄭伯率眾宴請了魯文公君臣。
鄭國的大臣子家首先吟誦了一首《鴻雁》，其意是希望魯文公憐惜其處境。魯國的大臣季文子就回應了一首《四月》，其意是不敢當，權當是天涯人遇天涯人吧。
之後，子家就吟誦了許穆夫人所作的《載馳》的第四章，其意是說小國有急，希望大國能拉兄弟一把。季文子以《采薇》作應，其意是說不敢安居，願意相助。
2、 "詩經" 賽詩會：一場接著一場
一般說來，春秋時代的魯國、晉國與鄭國的政治家們更擅長於用《詩經》說話。各種各樣的政治訴求，都可以通過《詩經》中的相關篇章委婉地表達出來，那些作為"聽眾"的政治家們馬上也就能心領神會。
往往一場政治性的宴會或聚會，就演變成了一場與《詩經》相關的賽詩會，你方詠罷我登場，這可以有效化解來自於政治的戾氣，同時政治性的要求也在充滿詩情畫意的氛圍中完成了。
在當時，魯國與晉國、魯國與鄭國、晉國與鄭國甚至是晉國與齊國、魯國與宋國之間，以《詩經》說政治的"賽詩會"，都特別常見。
不僅如此，就是諸侯國內的君臣之間、同僚之間都可以以《詩經》相見。
襄公二十年的魯國。一次季武子圓滿完成了出使宋國的任務，魯襄公宴請了他。席間，季武子先吟誦了"小雅"《魚麗》的最後一章，中有"物其有矣，維其時矣"，是說被安排出使宋國正當其時。
襄公就吟誦了《南山有臺》中"樂只君子，邦家之基，邦家之光"，其意是說季武子不只是國家的棟樑，而且這次出使還為魯國增了光。季武子馬上離開座席，以示"臣不堪也"。
還有一次發生在魯國的事。成公九年的夏天，季文子奉命到宋國嫁女，此次嫁的就是非常有名的伯姬，她是魯成公的姊妹，穆姜的女兒。
在為季文子嫁女歸來舉行的宴會上，季文子吟誦了《韓奕》一詩的第五章，那意思是告訴成公，伯姬嫁到宋國一切都好，就請放心吧。在宮廷內室聽到這首詩的穆姜就有些喜不自禁，在向季文子說了一番感謝的話後，就吟誦了一首《綠衣》，其重點在"我思古人，實獲我心"，表達的是對季文子辦事的謝意。
這種你來我往的《詩經》吟誦，對詩就像對唱一樣，相比對唱來說，更加優雅，也特別有意思。
3、遊戲規則："歌詩必類"
其實，用《詩經》說話是不容易的。它要求你要對《詩經》爛熟於胸，否則的話，就不能恰如其分地說話，辭不達意，就會貽誤一些事情。
用《詩經》說話不容易，聽《詩經》中的話也不容易，因為《詩經》的內容豐富，種類眾多，而且還是有"級別"的，如果"聽"不好話，那就不僅於禮不合，同時也會使自己處於尷尬之地。
在甯武子身上就發生了這樣一件事。作為衛國的使者，甯武子來到魯國聘問，魯文公設宴款待了他。席間，文公吟誦了《湛露》及《彤弓》兩首詩，甯武子一點反映也沒有，既沒有什麼話，也沒有用《詩經》應答。
這讓文公感到非常奇怪。甯武子認為這兩首詩主要表達的周王與諸侯之間的關係，用在自己身上就有些不合適。他就不好也就不便作答，因而就只能不答。甯武子具有著"聽"詩的敏感，他是帶著使命而來的，他有不敢僭越的警覺應該說是沒錯的。這就是那個被孔子誇讚為"其愚不可及的"甯武子。
用《詩經》說話，如果碰到的是不懂《詩經》的人，那也只能是對牛彈琴，徒喚奈何。
在昭公十二年的時候，宋國的大臣華定前來聘問。席間，昭公吟誦了一首《蓼蕭》，詩中有"燕笑語兮，是以有譽處兮"詩句，其中有對客人的祝願和祝福之意。
誰知道這位華定根本就不懂《詩經》。事後昭公對他的評介是，他的這個官一定是做不長的。
魯國的叔孫曾以《相鼠》一詩來諷刺挖苦齊國的亂臣慶封，詩中有"相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為"句子，這基本上是一種頂級的咒罵了，而且是面對面的。
誰知慶封競然面不改色心不跳，原來慶封對於《詩經》是一竅不通。
用《詩經》說話，面對卑劣之人，《詩經》亦有諷刺揶揄甚至是詛咒性的詩句的。這類詩作多在"小雅"中，如其中的《節南山》、《正月》、《十月之交》與《小旻》諸詩，就基本上就屬於這一類詩。
《詩經》不只是"溫柔敦厚"，也不只是一曲歡樂頌，同時也是一座武器庫，其中十八般武器樣樣皆有。這就是《詩經》的博大精深，《詩經》為種種不同的表達提供了多種可能性。
魯昭公對於那位華定的評判，遵循的其實是"歌詩必類"的原則。這也是用《詩經》說話之人的遊戲規則。
因為是"詩言志"的，你的所思所想是能夠通過你所吟誦的詩章中表現出來的，因而會對你作相應的劃分。同時，你的不懂詩不知詩也一樣是可以"言志"的。如果你有異志有異心，當然就會把你劃歸到異類中去。
用《詩經》說話，聽人用《詩經》說話，是能夠分清誰是朋友，誰是敵人，誰是路人的。
4、"不學詩，無以言"
孔子在《論語》"子路篇"說過這樣的話，"誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚何為？"這段話亦說明了在當時的政治生活中《詩經》之獨特功用。
孔子教導其子鯉："不學詩，無以言"。其意是說，不學好《詩經》，就無法進入政治舞臺。亦包含著孔子對於孔鯉的某種期許，希望他將來在"可使南面"時，能夠掌握好《詩經》，並能夠通曉《詩經》中蘊含的政治性的規則，應對自如，不辱使命。
詩與政治，本來是風馬牛不相及的事情，為什麼會濟濟一堂並相得益彰呢？
《左傳》曾引用了孔子的一段話，孔子說："《志》有之：'言以足志，文以足言。'不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。"這個觀點應該說是能夠代表春秋時代政治家們的共識的。
語言是可以充分表達意圖的，而詩化的語言又可以使這種表達深入人心，況且《詩經》在"文質彬彬"的意義上又達到了令人難以企及的高度。這樣就產生了《詩經》與政治遇合的歷史現象。
用《詩經》說話，還有一層更深的意思，那就是要把優雅的表達建立在合禮的基礎上的，這個禮不僅是指禮節與禮儀這些外在之禮，它更多是指要符合建立在"尊尊親親"基礎上的禮樂精神。
因而，用《詩經》說話，就排斥那種唯我獨尊的強勢語言，它要求語言和語言在《詩經》這個平臺上切磋交流，以達到和諧相處的目的。
聞一多《詩與批評》認為："春秋時代是一個相當美好的時代，那時候在政治上保持一種均勢"。 也就是說，在政治生活中品味詩與優雅，也並不是無條件的，它需要一種較為寬鬆的貴族政治環境作為背景。
到了戰國時代，特別是到了縱橫家登場以後，當《離騷》的主人都已被貶抑放逐，當楚漢交往中的"鴻門宴"出現，當"三十六計"被人津津樂道，當實用功利目的被赤裸裸擺上首位的時候，用《詩經》說話就只能演變為一種夢想。
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