在《莊子·齊物論》中，莊子講了一個關於影子的寓言，說影子之外的微陰問影子：“先前你行走，現在又停下；以往你坐著，如今又站了起來。你怎麼沒有自己獨立的操守呢？”
影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的鱗片和蟬的翅膀嗎？我怎麼知道因為什麼緣故會是這樣？我又怎麼知道因為什麼緣故而不會是這樣？”
風一吹，葉就動；葉一動，影子就動；影子一動，影子之外的微陰就動。微陰覺得影子變化無常，結果導致依託於影子的自己也隨之變化無常，還完全莫名其妙。於是非常苦惱，就去責問影子。
其實微陰問影，正如我們問心：“你為什麼一會兒想這一會兒想那，一會兒念生一會兒欲起呢？”
莊子給我們的回答是：心，它同樣也是有所依託的，就像影子依託於樹葉。那樹葉是不是還有依託，一般人就不會再去考慮這個問題了。他們只會矇昧地把影子當成獨立運行的事物，把水中月當成真月亮，而去問影撈月，在心上下功夫。
但他們卻根本就不知道，他們所認為的終極依託，不過就像蛇的鱗片和蟬的翅膀一樣，也只是依託於其他啊！所以這樣的人，既不知道因為什麼緣故會是這樣，也不知道因為什麼緣故不會是這樣，而只能執之以迷，覺之以無常。
正如依託於微陰，則微陰隨影而動，對於觸及不到影的人，微陰就是“無常”；依託於影子，則影子因葉而存，對於觸及不到葉的人，影子就是“無常”。依託於“無常”，用一種未知去應對其他的未知，也就只有莫名其妙而不能自已了，因為終是沒有探究到根底。
中國人為什麼會把“道”視為最終極的追求，道家有道家之道，儒家有儒家之道，武有武道，茶有茶道，書畫之技精深到極致，也稱為技藝“合道”。
因為它們的這個“道”，才是神髓，是根本。我們說：“你得道了”，意思正是指你已經把握住了根本。只有得到了這個“道”，才能算得上是貫通始終，明白根底。如此，才能依託於這個“道”，真正把它們做到極致。
任何事物，最初都是合於道而誕生的，要想通曉它，就需要往它的根腳處去尋。所以《道德經》講修身，會講“復歸於嬰兒”。所以我們的文化，崇尚追本溯源。
所以不論儒家道家，修身是第一位的，因為身，才是家、國、天下的根本。莊子就說，要用“道”最精華的部分來修身，殘餘的部分來治國，糟粕的部分來治理天下。（見《莊子·雜篇·讓王》）
那麼修身修的是什麼？深其根，固其本，老子所謂“深根固柢”。我們的根本在哪裡？從個人，尋根到天地自然，再追索到“有”和“無”，再往上求，也就只有一個“道”了。“道”，方為天下萬物共同的根，方能為人的終極依託。
道，“獨立不改，周行而不殆”。找到了這個恆定不變的終極依託，也就把握住了天下萬物的根底，也就不會再像微陰一樣隨波逐流。不改，不殆，則能獨立而存，遺世而行，因為心有了安定的歸宿，行為有了不變的依憑。
《莊子》說“道術將為天下裂”（《莊子雜篇天下》）。道是渾然一體而不可分割的，但衍生出術、具體到用，則是各有不同的。
《史記》說道家“其為術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要。”其實並非道家之術取用於百家，而是百家之術取用於道。
墨家取道之“慈”、“儉”，提倡兼愛、非攻、節用而自成一家；法家取道之“天道無親”、“天網恢恢”、“繟然而善謀”，主張依法治國，信賞必罰而自成一家。甚至在道家代表人物中，老子、莊子的術，側重點也各有不同。
術由道所生。如果不明白這個道理，始終沿著術的方向研修而不知回頭，終生在術上下功夫而不知復歸於道，就好像用聲音去追逐迴響，用形體和影子競走一樣，捨本逐末而茫茫然深陷迷途。
為道者必習一術，為術者必精於道，術以載道，以道御術。如此，術方能得以不式微，而能延綿長存，生機勃發；如此，道方能得以不空玄，而能學以致用，造福天下。
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