“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《老子》（又稱《道德經》，本文皆稱《老子》）第二十五章，是一句名言，傳播極廣，能量極大，向來是學習中國文化的人誰也繞不開的重要理論思想。
喻之為道家之魂也不為過。
這句話當作何解？
先看《老子》這本書。
《老子》一書，文約旨遠，舉世公認。統攝量大，歧義尤多。解讀《老子》者，秦漢有韓非子《解老》《喻老》、司馬談《論六家旨要》、淮南子《原道》，魏晉有天才少年王弼卓然而出，開創近兩千年解老宏猷；鳩摩羅什、僧肇、釋德清等前後並注，引老學入佛門、東學融西學之濫觴；唐以老聃為祖，老學地位益尊，兼之唐宋君王熱衷注老，傳播至日韓暹羅各國；國運反覆，佛門昌隆，風教凋零，韓愈攻之，程朱非之，然司馬光、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、呂惠卿挺然解老，儒道互補不妨，老子之學血脈尚存；元明儒者為學日益通達，元儒吳澄、明儒陳白沙、王陽明、湛甘泉及其徒弘道多取法老子，泰州王門之學焦竑更為老子翼莊子翼；清代學者多通三教，王夫之、姚鼐、汪中述諸賢精準注老，及至清末民初，學者多萬念俱灰，尊老而輕儒，更有顧氏疑古思潮氾濫，賤古而崇歐，老氏之學，遂暗而不彰。
世間解老，約分兩類。一為古，二為今。古人解老，一般而言，多為隨文註解，宗法趣味，家法知行，皆隱含其中；今人解老，多為拉丁化思維，先兜售哲學大詞，預設前提、觀念，如道為規律、無即本體，生命之存在意義，政治之藏富於民，生態之和諧共處……再於《老子》書中尋找若干隻言片語支撐為己張目，凡此種種，均為流弊，後學如跟風盲從，焉能體認老學真諦！
老子之學，概而言之有六：天地本然之道，虛靜明理之道，名相生滅之道，和光同塵之道，尊道貴德之道，生活處事之道。此六類，雖然並行不悖，然《老子》一書言辭多有衝突及分解，統二合一，為道；析而為六，為用。
老子之道，本就博大精深，虛實流轉不怠，有無相須為用，若單論一點，必可自圓其說：如《史記》之“李耳無為自化，清靜自正”，《漢書》之“清虛以自守，卑弱以自持”，此為執其一端；《老子》三十六章之“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之”一言，千古視其為厚黑之祖，未開悟者遂目老學為權術功利之學，君子惡之而不取；又如“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”更與儒家之修齊治平若中符契，乃有人非據此而判老子為儒門後進不罷休；又有三十八章之“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，酸丁以此貶仁而崇玄道，拔地而落糞坑。
以上諸種，均為摸象之言，不見其餘。故學老當統觀全局，若從橫斷，必以縱析跟進；若從個人自由出發，必緊隨眾流以匯江海，相互印證，庶幾可得魚忘筌，神交老子，吃透老子。
如此，我們方可席地而坐，烹茶抽菸，吃肉喝酒，共論“人法地，地法天，天法道，道法自然”矣。
先看偉大中之最偉大者——王弼——註解此章，王曰：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。”
王弼此注，系從四者（地、天、道、自然）輾轉相法而言，自為不刊之論。最可寶貴者，在於王弼已經將此四者之不同撩開面紗，為後世點明。
後世嚴靈峰輯《陶鴻慶老子王弼注》更進一步，謂“人之有知，不及地之無知；地之有形魄，不及天之只有精象；天之有精象，不及道之無形；道之有儀，不及自然之無儀。”然王弼之疏漏，在於僅僅說及人依賴地而全安，地依賴天而全載，天依賴道而全覆，道依賴自然而全性，並未更進一層告訴後學，人如何以地為法，地如何以天為法，天如何以道為法，道如何以自然為法。更大的忽視，在於沒有明白無誤箴勉後人，人能不能夠以地為法之同時，亦以天為法，以道為法，以自然為法？人，可不可以直接跳過“地、天、道”，以自然為法？依據常理，人若“法地”，則理應可以法“地之所法者——天”，亦應該法“天之所法者——道”，法“道之所法者——自然”，猶如人若尊師，亦應“尊師之師”、“尊師之師之師”、“尊師之師之師之師”。
且聽我慢慢道來。
人法地
“人法地”，我意認為，老子本意，絕非王弼所謂“人之有知，不及地之無知”。王弼如此解讀，推究其源，乃本《莊子天下篇》中慎到之“塊不失道”“至若無知之物然後止”。然老子氣魄之大，絕非如此小氣。縱有“和光同塵”語，亦表明人應和其智慧之光明而昏昏悶悶若塵，光明智慧是第一要件。“塵”與“塊”，均為地上之物，然地上之物絕非僅有“塵”與“塊”。
王弼又特別喜用“地之載”，諸家特別贊同此說，根源在於儒家喜稟孔子坤卦之“厚德載物”之教，遂誤導後世以為地之德中最大者莫過於“厚德載物”，然老子何嘗有隻言片語言及地之生養承載萬物？何嘗認可大地以承載萬物為德？
“人法地”，此“地”之最可法者，乃在於卑下！
老子言人當法地，即明言當法地上之物，而地上之物何者為師？水與川穀。老子講求人當卑下以自處，反覆勸告世人莫矜高自伐，盈銳滿驕，多采用水與川穀為喻。
在老子世界裡，水，最能代表大地之物。而水之道性德行如何？“水，處眾人之所惡……故幾於道”、“江海之所以為百谷王者，以其善下之”；又多取川穀為喻，如“上德若谷”、“曠兮其若谷”、“居其榮，守其辱，為天下谷”。“穀神不死”。要皆提醒世人，谷處卑下，接納一切水流，沖虛不用，最後還之於江海，類近一點之比喻，如“百花叢中過，片葉不沾身”是也。
老子之言地之道，尚有另一意，即柔弱，其實亦由卑下而來。老子恆言“母”，何者為母，大地母親也。一切生長之所從來也。“玄牝之門為天地根”，天地萬物“貴食母”，“知其雄，守其雌”，即世上萬物來自於子宮，來自於黑暗、安靜之子宮。“以天下之至柔，馳騁天下之至堅，以無有入無間”，都在闡釋大地之另一德行——貴柔。“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，“物壯則老，是為不道，不道早已”、“柔弱者生之徒，堅強者死之徒”，我之所以如此引用，全部都在據此而說清楚老子之“地”與我們慣常理解之“地”有極大區別。
由此可知，老子之“人法地”，法什麼？非法“厚德載物”，實法“卑下”，法“柔弱”也！
怎麼理解？
地上之物，約略兩種：一為高大者，在上者；二為弱小者，處下者。
高大者，往往殫精竭慮，耗神勞思，竭力爭取。殊不知此乃取敗之道。與人爭勝而強勢者，終必竭其力，此一竭力之過程，必自傷其生，而爭勝之心與寡慾之道，自來相輔相成，盡頭相候。己力既竭，他人更有強力者，必反覆蹂躪，己之功必不得保，而己之力又終於困窮，當此之時，人將何以自處！
人若法地之卑下，則如川穀之接納眾流，若低窪之承載江河，高大者必趨下，處下者必豐盈，此為長生久視觀察而得之明確事實。
另，在上在下，均為相對而言。人在此一語境中為高大，不能類推在所有場合中亦高大如斯；人在此一局中處下，不妨礙其換一場所為高。高大者，多取“禍”，多為“害”，多盛“欲”，多好“動”，多“不知足”，多“寵辱若驚”，多貴“功名”；處下者，多有“福”，多貴“曲”，多“柔弱”，多少“欲”，多好“靜”，多得“真”。真做到卑下自處，自有源源萬水奔湧而來，自有世間能量浩浩而入。要者，在於以卑下之川穀為立身之法者，虛靜無為，物來順應，將這源源萬水、浩浩能量統統不留，一任其繼續奔湧，繼續澎湃，如此，則卑下虛空之川穀，更有可能承接後續之源源萬水，浩浩能量不怠而至。這一點，尤為重要。
人不難做到卑下，然更緊要在於“不留”。因其卑下，故能得助；因其不留，故能永遠豐盈。
由卑下義引出之“柔弱”義，則更進一層。天下之物，“柔弱處上，堅強處下”，此乃老子之教之前提。“去甚，去奢，去泰”，堅決不求“有”，堅決追求“無”，“為難於其易”，寧短勿長，寧下勿高，“外其身而身先，後其身而身存”，“受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王”，耐得住寂寞，受得了委屈，擔得起責任，守得住本真，方為要緊，方為得法地之妙諦。
“大國者下流”，暗示“法地”之法。真正的“利”，真正的“福”，真正的“祥”，必由此卑下柔弱而來。
問題自此產生：卑下、柔弱，在老子世界裡，均為長生全真、遠禍得福之道，人採取卑下柔弱之法，目的何在？淡泊謙卑，目標何在？世人用此外示弱而內求強、外示淡泊而內仍多欲之道，走向何方？是以卑下示弱為取勝逞欲之方法論，抑為卑下示弱為求取成功之手段？用為權術，則輸贏通吃；用為詐譎，則城府隱藏。富強之途，爭勝之法，莫不可用此卑下示弱二法，則老子不亦教人巧取之祖師乎？
不然！老子有言，“剛強者之必折”，“以歸於自毀，而不得其死”，已然預設防備。人若信老子之言，則必不能用之以為權術。因為，人若用其言而逞多欲，必亦知當其爭勝滿足之後，依老子之言必然取敗，必自害，必得禍。
一言以蔽之，真服老子之教，而欲以老子之言為權術者，必同時清楚權術之無用和無所可用，而自覺決計不用權術者也。
我再引申一下。人法地，法地之卑下柔弱，故人當謙卑示弱，方為理解“人法地”之真理。大地之道，有承載義，有卑下義，有柔弱義，另有一“無私”義。
“善攝身者不避兕虎與甲兵，更無死地。”
少私慾者，必逐步至於無私；無私之極，無私可私，亦無私可失。世間大地萬物，之所以存續，皆以我觀之有一“私”，然此“私”非彼“私”。萬物之私，即我之私，萬物之公，即我之公。萬物之盛，即我之盛，萬物之生，即我之生。萬物之榮枯盛衰，皆為我之榮枯盛衰，己與大地合二為一，焉能致敗？若尚致敗，則大地已敗；若己取禍，則大地自取其禍。
由此而可進入第二層：地法天。
地法天
老子提到之“天道”，似乎比“地道”為少，然其重要性絲毫不少。
《老子》提到“天道”的地方，大約以下幾處：
“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”（77章）
“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失”（73章）
“天道無親，常與善人”（79章）
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。”（5章）
“天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”（81章）
老子特別把天道和地道分列出來，必有天道與地道差異之處。據我認識，天道不同於地道之處有二：一為天道建立之主觀角度乃是“天”，是從天的角度俯瞰和對待山河大地；二是天道是一個獨立於地上萬物自身特殊視角之“公”道，而非“私”道。
理解天道，最重要的是這一句：“天之道，損有餘以補不足”。
這是地道所不具備的。
天之道，猶如張弓，高則抑之，低則舉之，多則損之，缺則補之。若依日常經驗而言，則水往低處流最能代表。水自高處來，必往低處去；嬰兒柔弱，必漸強壯；物壯則老，月滿則虧，“高下相頃，剛柔相生”，這種抑高舉下之道，“損有餘以補不足”之道，正是天道最特殊之處。
大地是母親，有感情。天，沒有。
壯者必老，必死，然壯者很難存有一念，希望世界之柔弱者皆壯，皆生；有餘者必逐漸至於一無所有，兩手空空，然此種有餘者必不願看見眾多不足者享他之積，分他之利。弔詭之處在於，這種主觀願望絕不會得到天之成全，天道冷靜，天道中立，天道客觀，天道不為所動，天道有所為有所不為。
以天道而言，抑損補益皆有道理，抑損最終是補益，是利，而非害。有所損，必有所補；有所補，必有補之來處。最終之利，當作何解？
從大地視之，山河大地、鳥獸蟲魚、芸芸眾生均是大地辛勤安頓撫育之子女，於日月星辰視之，毫無二別。有餘者，滿足己之存在及運轉之外，多餘之物無所啟用，純屬浪費、貪佔、擠壓其他物種之生存空間；不足者，過於匱乏，必生盜心，必謀脫困之法，必生禍亂。從維持秩序出發，損有餘以補不足，正是最大公約數，正是最大之“利”。
若近世頻繁報道之外來物種過度繁殖，造成局部生態圈惡化，天道就必然有所裁撤殺害。對強勢的野生外來物種而言，是傷害，對本地千萬年以來形成之和諧生物圈、生物鏈而言，是為大利。
若人體過度之脂肪贅肉，天道自有判斷。於脂肪贅肉而言，飽食終日，安全舒適，自不願結束此等逸居無教之快活，於健康而言，克服其“多餘”，即是對整體負責，為整體之循環呼吸運動神經消化分泌諸系統負責，是為大利。
若金字塔型社會無度生長，底層毫無出路，財富、能源、生態等資源被少部分“有餘者”佔據，則根據天道，勢必“損抑”，勢必裁殺。對上層權貴而言，是戕害；對基層民眾而言，是公正分配。於國家民族而言，是為大利。
憑藉經驗可知，天之生者，遠遠大於天之殺者。天之裁奪殺害者，遠遠少於天之所生所利者。
反向推論，若天之道僅僅擅殺、擅抑而不注重利益萬物，則我們所處的世界早已虛空粉碎，大地平沉。
由此可知，天之道，關鍵詞在於“利”。
“天之道，利而不害”。此種天道，乃不偏不倚、以萬物為芻狗之良心，縱然有餘者不願理解配合，天道依然生殺予奪，以補不足，成就遊戲規則。
“天之道，利而不害”前進一步，便是“聖人之道，為而不爭”。唯有一處需注意，墨家之言天之兼愛，儒家之言天之並育萬物，均與老子不同。
所謂大公無私，所謂超越功利計算，所謂大道為公，正此之謂也。
由“天之道，利而不害”推導出之“聖人之道，為而不爭”，落腳點在取法天道之“利而不害”，即慈及萬物。在《老子》書中，已然言明：“我有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先”。
老子之慈，迥異於孔子之慈。老子之慈，法天而來，故有一強烈特徵，即不以善惡論，於自己所生養護佑者，均一視同仁，“以慈衛之”，慈衛者，何意？保衛之，庇護之，接納之，冷靜對待之，不以利害而親疏之，不以強弱而分別之，成就其“善者吾善之，德善；不善者吾亦善之，德信。”又言，“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”
此種天道，嚴格說來，大不同於世間君子之分辨，親賢人遠小人，鮑魚之肆，芝蘭之室，於老子之天道看來，無所分別。人若法天，必法天之兼容善惡，渾圓統攝，仁與不仁，善與不善，君子樂得為君子，小人樂得為小人，天何言哉，天何言哉！
超越利害，超越善惡，超越有餘與不足，真正以天下之心為心，“聖人無常心，唯以百姓心為心”，此乃“既以為人己愈有，既以與人己愈多”。在此，亦當注意，今之為政者多反其道而行之，多事多為，食稅多而使民飢，社會“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”，以死懼不畏死之民；自身卻“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘”，窮兵黷武，至於凶年，無異於“盜誇”，無異於悖道而行。
老子之“慈”“儉”“不敢為天下先”，後兩者為“地道”，與大地之道符合，唯獨“慈”乃法天道而成，必先超越自我之生存目標，冷靜平等觀照人我之私，為人為己，利他覺他，方可有之。這種慈之極致，慈之無私，方為天道，為人所應法之天道！
由此，可知慈自“天之道，利而不害”而來，與少私寡慾之“儉”、卑下示弱之“不敢為天下先”大有不同，更可知老子層層遞進之言“地道”“天道”之良苦用心。
如是，我們可以進入更高一層討論，“道”！
道
老子之言“天道”，似乎就是“道”。如果這樣，老子何必多此一舉。
愚以為，“天道”尚不足以全面代表老子之“道”。
老子之“道”，自有其超越天地萬物的意義。最顯著的證據，便是《老子》開場第一句，“道可道，非常道；名可名，非常名。……無名天地之始，有名天地之母”，又言“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道”。
可見，“道”一定在天地之先，在萬物之前。此中出現一個隱約將呼之欲出之物——時間。
道之體證，必有一個不同於天地萬物意義的地方。因為，任何意義上的天地萬物，均為“已存在”之天地萬物。而創造這一切之“道”，必然不能是和天地萬物同步之事件或本身，一定在天地萬物存在之前即已存在，否則，何以談天地萬物之所從來？
道，才是天地萬物真正之母親，天地萬物是其子女而已。第52章言“既得其母，以知其子”，這是我們理解“道”的關鍵。
任何事物，不能“先於自己”而存在，此乃一般意義上的常識。我們既然認可“道”不同於地道，天道，則必承認“道”本身有一個不僅能指導地道和天道之功能，且必同樣具有指導未來出現之事物之功能，亦即承認未來將要出現發生制一切天地事物，必受此“道”之左右、主宰。此一時間上之統攝，既是霸道，亦是根本，否則，不足以言“道”。
在“既得其母，以知其子”後面，緊跟著有一句“塞其兌，閉其門”。兌者，說也。塞兌即塞言，閉門就是不見天地萬物，只全神貫注觀照“道”之唯一。無論有象，物象，有狀，無狀，都是一般感覺，還不能充分保證體會到“道”。
怎麼去體會“道”？
“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。”唯有超越“視”“聽”“搏”三種官能，進入有象無象、有狀無狀的玄妙世界裡，“迎之不見其首，隨之不見其後”，觀察之，想象之，思考之，詰問之，恍惚之……
道，非剛非柔，非男非女，非高非下，非前非後，非生非死，非人非物，非地非天。
此種似像非像之理念，即為道。
老子之道，純粹精湛，理約義宏。無所在，無所不在；無可用，無可不用。剛柔強弱，小大難易，高下壽夭，遠近精粗，察乎天地，通達古今，至矣。
作者簡介：施文忠，文化經典的研習者與傳播者，現任明倫書院執行院長，成都明倫書院院長，深圳儒家文化研究會副會長，傲農集團國學顧問等。倡導對經典原著的學習，倡導對原汁原味、不曲學阿世的國學學習。多年來從事國學經典普及與推廣，全身心投入輔導當代青年熱愛國學、認識國學的事業之中。
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