張仲景的名字大家耳熟能詳，
他是東漢末年傑出的醫學家。
鑑於漢末戰爭頻仍、社會動盪不安、
疫病橫行、百姓處在死亡的陰影下的現狀，
他潛心研究《內經》、《難經》等古代醫書，
結合自己長期積累的豐富臨床經驗，
寫下了著名的《傷寒雜病論》：
這本書精闢地論述了辯證施治的原則，
奠定了理、法、方、藥的理論基礎，
對後世臨證醫學的發展影響巨大。
在全書開篇的序言中，他寫道：
“但競逐榮勢,企踵權豪,
孜孜汲汲,惟名利是務,
崇飾其末,忽棄其本,
華其外而悴其內.
皮之不存,毛將安附焉?”
當時的人，追名逐利、利慾薰心，
踮起腳來想要握取權力、名列豪強，
汲汲於富貴，唯利是圖。
捨本逐末，把身外之物奉為至寶，
而忽視了身體和內在的休養，
試問：一個人，皮之不存毛將焉附？
接下來他又說道：
“舉世昏迷，莫能覺悟，
不惜其命，若是輕生。
彼何榮勢之雲哉？”
正是屈原的那句千古名嘆：
舉世皆醉而我獨醒，
舉世皆濁而我獨清。
天下之人，如此輕賤自己的性命，
把內在健康和外在和諧置之度外，
還要榮華和權勢來做什麼呢?
讀到這裡，我想到了莊子在《至樂》之中的論述，
與張仲景在這裡所述有異曲同工之妙，
但莊子的闡述更為精闢和深刻：
他直接剝開了表象的偽裝，
讓人直面到赤裸裸的真相：
“天下之所尊者，富貴壽善也；
所樂者，身安厚味美服好色音聲也；
所下者，貧賤夭惡也；
所苦者，身不得安逸 ，
口不得厚味，形不得美服，
目不得好色，耳不得音聲。”
天下所尊崇的，不過富、貴、長壽、善名；
所喜歡的，不過身子安逸、美食順口、
衣飾華麗、色相優美、絲竹悅耳；
所鄙視的，貧困、低賤、中道夭折、惡名，
吃不到好吃的，穿不到好看的，
眼睛看不到綺麗的色相，
耳朵聽不到好聽的音聲。
但是世人所樂? 是真樂嗎？
世人所苦，又是真苦嗎？
他繼續說道：
“夫富者，苦身疾作，
多積財而不得盡用，
其為形也亦外矣！
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，
其為形也亦疏矣！
人之生也，與憂俱生。
壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！
其為形也亦遠矣！
烈士為天下見善矣，未足以活身。
吾未知善之誠善邪？誠不善邪？”
富人每天不分晝夜、勞苦工作，
有命掙錢、沒命花錢，
他的生命，還是自己的嗎？
尊貴的人，夜以繼日思慮
自己所做的是對還是不對，
是善還是不善，
他難道不是疏遠和隔離了自己的身心嗎?
一個人生活的每一天，
都是與憂慮並生的。
長壽的人每天昏昏沉沉，
長久地處在憂慮中，
不能走向人生終點，得到休息，
難道不苦嗎？
忠烈之士，天下稱譽，
而自己卻不足以活生，
這樣的善名真的有意義嗎？
莊子一針見血、直陳其害，
把常人看重的富、貴、壽、善，
貶低得一無是處：
人之為人，所樂在於養生、養性、養形，
如果因為追逐不屬於自己的外物，
讓身心俱疲，每天為外物所累，
還有什麼意思呢？
畢竟人生最大的快樂，不是擁有一切後的快樂，
而是不依賴外物，由心生髮的快樂。
我們所說的“由衷之樂”就是說的這個境界。
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