古之善為道者，微妙玄通，深不可志。夫唯不可志，故強為之容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；
濁而靜之，徐清；安以動之，徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而不成。
譯：
古代那些善於修道的人，已經達到了微妙玄通的程度，他們的修為深湛已經無法用語言形容，因為已經超越語言表達，所以只能勉強描述一下：
他們謹慎時，如同冬天涉過結冰的河流；他們小心猶豫時，如同畏懼四鄰；他們莊重恭敬時，如同隆重的賓客之禮。他們放鬆釋然時，如同冰凌融化；他們敦厚質樸時，如萬物本原般素樸；他們守虛靜心時，如同空谷；他們混然忘我，如同水包容渾濁。
水看上去混濁，只要讓它靜下來，它就慢慢變清亮了；安定時只要動幾下，又生起混濁之象。
修練此道的人，不想滿盈，正因為不想滿盈，所以能隱藏而不顯露成功。
評註：
上一章老子已經說了：掌握了自古傳下來的道，就可以駕御現在萬物。能達到萬物本源之道，可稱為真正證道的要領。
老子顯然研究過古代的修練者，因此，在本章他為我們描述一下這些修道者。
通行本：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。
帛書甲本為：古之善為道者，微妙玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容。
本書採用帛書甲本。
“志”：用語言去描述、表達。
因為深奧玄妙、道通為一，所以超越語言，難以表達。
在老子之前，自古就有人在進行致力於道的修煉，老子知道這些人對道的體驗很深，已經達到“微妙玄通，深不可志”的境界。
這種狀態下把握體驗到的存在是超越語言的，所以說“深不可志”。
老子是體驗過這種境界的，所以他很清楚這種境界是難以言說的，正如第一章開篇所言：“道可道，非常道。”
“強為之志”， 只好勉強去描述一下。
在25章中，老子在描述“道”——也是這麼說的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改。周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”
兩次說到“勉強去描述”。
老子在開篇已經強調過：全書的種種描述不必拘泥於文字，
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁
他們謹慎時，如同冬天涉過結冰的河流；他們小心猶豫時，如同畏懼四鄰；他們恭敬莊重時，如同隆重的賓客之禮。他們放鬆釋然時，如同冰凌融化；他們敦實質樸時，如萬物本原般素樸；他們守虛空曠時，如同空谷；他們混然忘我，如同水包容渾濁。
這些都是在描述修練者，他們該小心嚴謹時嚴謹，該放鬆的時候放鬆，該守虛時能守虛。
除了有些天賦異秉之人，一般人修道需要循序漸進，否則練岔了氣可能導致精神問題。
現實物質世界，是我們日常感官和意識能夠體驗到的。
當修練者在進入狀態後，會進入神遊的狀態，進入不同的存在維度，道教中稱為“界”，西方稱為“靈界”。
有的界是由個人意念形成的幻象，非常容易受個人主觀意念改變。
有的界則是眾多意志形成的相對穩定的實相，個人意志難以改變。
在幻象中，必須保持旁觀、保持一點清醒，避免陷入其中。
通行本為：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？”
帛書甲本為：濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。
本書採用甲本，意思清楚明白：同樣一杯水，如果它看上去混濁，只要讓它靜下來，它就慢慢變清了；當它澄靜之後，只要使它動起來，又會慢慢變混濁。
這句話和前面：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁”似乎並無直接關係。
前面幾句老子一直在勉為其難的為我們描述古代有道者的形象，怎麼突然開始講起“把水搞混”這事兒來了？
我們看到表面上水有清與濁的區分，但實際上，水還是原來那瓶水，只不過動靜不同而已。
修道者要修練的是更高的意識維度，達到用元神對存在本體的終極體驗。
修練的方法中就是要內觀守虛，或者說入定、入靜，冥想……就需要關閉日常自我意識、雜念，讓意識達到空無。
水就像是我們的精神世界：日常意識狀態下，我們會產生各種思緒，這些思緒就像水中的塵埃，使我們的精神世界混濁。
修練者減少乃至去除各種思緒，達致完全入靜的狀誠，從而開啟更高維度的意識功能。
通行本“蔽而新成”。
甲本作“蔽而不成”，與全書的意思一貫。④
何謂“蔽而不成”？
蔽，是遮、擋，隱藏，遮蔽的意思。
修道者不追求滿盈，第九章、十四章都說到這種意思。
滿盈是不合於道的。
尼采說：美正是英雄最難的事。一切熱烈的意志不能抓住美。
在世人眼中，藝術家常常是“蔽而不成”的。
藝術家是富於創造精神的的人，是人類維度的探索者、是打破條條框框、精神枷鎖的先驅，而藝術則在創造性活動中開啟我們存在和精神的潛能，在創造的體驗中去達到更高的精神維度。
小說家毛姆在《月亮和六便士》中講述了這樣一個故事：主人公是一個成功的證券商人，在他48歲的時候——在一個大多數人已經按部就班、一切上軌道的時候，他選擇了藝術，他瘋狂的愛上了繪畫，他無視世俗的眼光，捨棄了家庭、婚姻、朋友、金錢、物質享受。他瘋狂的舉動引起了身邊人們的不安，他像“被魔鬼附了體”，他無視貧窮的生活，全身心的投入到藝術創造中。後來，他遠離了歐洲的浮華，到太平洋上與世隔絕的塔希提島，並創作出一幅又一幅極具開創性的傑作。當他死後，他曾經的畫成為了收藏家追逐的目標，並開創了新的藝術流派。
這個故事的原型就是印象派大師高更。
月亮代表著我們對藝術、對自由、對更高存在維度的追求，而六便士則代表著我們世俗的生活。
當高更拋棄豐厚的收入、安穩的生活，到塔西提島去開創印象派藝術的新世界時，他在世人眼中是不可理喻的怪人。
當梵高在普羅旺斯的金黃色陽光下將創造力發揮到極致時，他在世人眼中只不過是個瘋狂而失敗的末流畫家。
他們根本就不想成為世人眼中成功的人，根本就不需要我們所謂的“成功”。
就像一棵在大自然中生長的樹，它根本就不想被人砍去做成器物。就算這器物再漂亮，也不如它在陽光、空氣、大地的環抱中自然的成長。
就像一隻縱橫萬里的鵬鳥，它根本就想被人捉去關在籠子裡，就算籠子是金子做的，就算天天都有最美味的食物，就算有再多人稱讚它漂亮的羽毛；也不如它在長空裡自由自在翱翔。
如果你已經進化成能夠體驗到更高意識維度的“天才”，你還會以世俗人眼中的“成材”標準去要求自己嗎？
真正的藝術家在創造中得到精神上的滿足。
當有道者體驗到了更高層次的精神能力，當他們能夠直接感覺到更高層次的存在時，在我們眼中，他們就顯得神通而怪異，他們反而顯得“不思進取”，他們已經超越了世俗的名利。
這就是“蔽而不成”。
《莊子》中有這樣一個故事:
有一次，莊子在山中看見一棵枝繁葉茂的大樹，但伐木的人卻對這棵樹不感興趣，莊子感到不解，就問伐木的人。
伐木的人說，這種樹雖然看上去很好，但不適合使用，沒有什麼用處啊。
莊子感嘆說，咦，這棵樹正因為不成材，反而能夠終享天年啊！
莊子走出山來，到朋友家做客。朋友高興，叫僕人殺鵝款待他。僕人問主人：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？”主人說：“殺那隻不能叫的。”
後來，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你怎麼看待這事？
莊子笑說：要是我，就處於成材與不成材之間。⑤
這話聽上去不合邏輯。
要麼成材，要麼不成材；要麼有用，要麼沒有用；怎麼可能處於兩者之間呢？
前面老子已經給我們打了個比方：同樣一杯水，如果讓它動起來，它就會顯得混濁，如果讓它靜下來，就會澄清。
水還是那杯水，但我們眼中卻變了樣。
樹還是那棵樹，在伐木工匠眼中，它是無用的，如果換一個人，它可能是有用的。
在凡人眼中和修道者眼中，宇宙萬物是不一樣的。
有道者根本已經超越世俗人眼中的“成材”與“不成材”。
老子談的不是“哲學”；他強調的意識維度本身的變化。
這也正是《中庸》開篇想表達的意思。（參見書後附錄 《從“中庸”看儒與道》）
註解
①《尚書•堯典》：“夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲。”
②《虞書•皋陶謨》：皋陶曰：“寬而慄，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家；日嚴祗敬六德，亮採有邦。翕受敷施，九德鹹事，俊乂在官。”
③《史記•老子韓非列傳》：孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
④與“蔽而不成”類似的話在老子一書中很多：
第4章：用之或不盈……挫其銳
第7章：後其身而身先；外其身而身存
第9章：持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第11章：當其無，有器之用
第20章：獨泊兮其未兆；沌沌兮如嬰兒之未孩；儡儡兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
第22章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑
……
從全書看，老子喜歡講處下用柔，喜歡講無為而無不為，喜歡講持而不盈，為雌，不爭，大成若缺，大盈若虛，大智若愚……
這些都是一種“蔽而不成”，所以我們可以肯定，帛書甲本的“蔽而不成”更加適合老子全書主旨。
⑤出自《莊子•山木》。
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