《墨經》
中這樣解釋“或、假、效”三種邏輯哲學：“或”也者不盡也。“假”者今不然也。“效”者為之法也，所效者所以為之法也，故中效則是也，不中效則非也，此“效”也。即：“或”是表示一類事物中僅有一部分是如此，並非全部都是如此。“假”是表示思想上的假定，並非表示現實就是這樣。“效”是為辯論提供標準的規範和底線，以免漫無目的、失去道義。白馬是馬，乘白馬是乘馬。獲是人，愛獲是愛人。臧是人，愛臧是愛人。這是屬於“是而然”（前提肯定，結論也肯定）的情況。獲的父母是人，獲事奉她的父母不能簡單說成“事奉人”（指作別人的奴僕）。她的妹妹是美人，她愛妹妹更不能說是“愛美人”。車是木頭做的，乘車不能說是“乘木頭”。船是木頭做的，入船不能說是“入木”。強盜雖然是人，但某地強盜多，不能簡單地說“某地人多”；某地沒有強盜，也不能簡單地說“某地沒有人”。怎麼知道這一點呢？討厭某地強盜多，並不是討厭某地人多；想讓某地沒有強盜，並不是想讓某地沒有人。世上的人大家都贊成這一些。如果是這樣的話，那麼我們說“強盜雖然是人，愛強盜卻不能說是‘愛人’，不愛強盜不能說是‘不愛人’，殺強盜也不能簡單地說是‘殺人’”，就也應該是沒有困難的。這是屬於“是而不然”（前提肯定，而結論否定）的情況。
讀書”不等於“書”，“好讀書”卻等於“好書”。“鬥雞”不等於“雞”，“好鬥雞”卻等於“好雞”。“將要入井”不等於“入井”，阻止“將要入井”卻等於阻止“入井”。“將要出門”不等於“出門”，阻止“將要出門”卻等於阻止“出門”。如果是這樣的話，那我們說“‘將要夭折’不等於‘夭折’，阻止‘將要夭折’卻等於阻止‘夭折’。儒家主張‘有命’論，不等於真的有‘命’這東西存在；墨家‘非執有命’，卻等於‘非命’”就也應該是沒有困難的。這是屬於“不是而然”（前提否定，而結論肯定）的情況。
在以上三個一線貫穿的案例中，墨子舉重若輕的從形式上駁倒了“殺強盜等於殺人”與及儒家的‘有命’論。這是對“或”的運用。
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