“天、地、人”是人对世界最自然的区分，抬头可以看到天，低头可以看见地，看“天地”的是人。中国古代把“天、地、人”称为三才，其中人的道德最高贵。
《周易-系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《道德经-二十五章》：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。（天地之性人为贵）”《礼记-礼运》：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”
《道德经》其中根本就是尊天、敬地、厚人，以道法自然的方式给我们以警示和提醒，让我们要有敬畏和畏惧之心，来面对天道、地道、人道，从而让我们领悟到世间的真谛所在，那世间的真谛又是有那些能让我们这些凡夫俗子觉悟到呢？
不妨可以从《道德经》的章节中细细的品鉴和回味，只要你心有所至的精深，那自然就会从中领悟和觉悟！
《道德经》第二十五章：“道大、天大、地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法地的无私载，地效法天的无私覆，天效法道的“衣养万物而不为主”，道是完全出乎本性的自然。
道是宇宙生命的本源，“先天地生”，在天地产生以前就已经存在，是“独立而不改”，是“周行而不殆”，道是独来独往，却无所不在，是广大无边而流行不止。
道，无人格、无意志，没有主观的企图，没有任何的偏好，大公无私，道所以能够衣养万物，为万物之主，完全是顺应自然，听任万物自化。
“道法自然”，并不是在道之上别有一个叫做“自然”的东西，为“道”所遵从效法，“自然”是“道”的性质，所谓的“自然”指的是自然而然，听任自化的情形。
老子的哲学思想，以道为中心，老子对道的阐释，是从自然天道出发，由天道而地道，由地道而人道。天地是万物的父母，人以自然为师。老子的人生智慧，老子对生命理想的追求，也是来自他对天道、地道的作用，以“自然”为法则，“自然”是“道”的精神，“自然” 就是“道”，“自然”，并不是在“道”之上，另外存在的东西。
《道德经》 第五十一“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道的可尊，德的可贵，是因为它们创生万物的时候，无心无为，不加干涉，纯任自然，让天地万物随缘自化、自然生长。
“天”、“地”法“道”，就是法自然。飘风所以不终朝，骤雨所以不终日，是因为飘风、骤雨为天地的反常现象，不是自然现象，不是自然现象，自然不能长久。
老子崇尚自然，老子所主张的道，就是自然之道。老子认为宇宙的运行，有一定的秩序，周而复始、循环不已，人只要法天而行，过自然的生活，就是最真实的生活，也是最快乐的生活。
快乐只是一种心境，并不是要有很富裕的物质生活，很奢侈的现代化享受，人才能够得到幸福与快乐。如果一个人没有一颗安定的心，知止、知足，而沉迷在功名富贵的无止境的追求，不但不能摆脱痛苦，反而永远陷溺在烦恼痛苦的深渊。名利之心不绝，烦恼痛苦不断。因此， 老子的人生理想，是简单朴实、清静自然的生活。
老子经常提到无为的好处。
《道德经》第三十二章：“道常无名，木卜， 虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。”道体虚无，永远没有名称，永远质朴自然，它虽然十分隐微，可是天下却没有一个人能轻视它、指使它。侯王如果能够守住它，万物都将自动地来归顺。
第二十一章：“孔德之容，惟道是从。”道是德的本体，德是道的作用。大德的一切表现是随着道而转移的。第二十八章：“大制不割。”道是完全周密而不是支离破碎，完善的政治，也是顺着自然而行，无为而治，而不设施造作，支离破碎。
《道德经》第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。”上德的人，一切依道而行，无心求德，反而有德；下德的人，有心求德，反而没有德。上德的人，依顺自然，无所作为，也无心作为；下德的人，虽然也能表现无为.却是有心的无为，不是无心的无为，不是真正的无为。
老子的生命理想是要顺应自然，不要刻意作为；是要无心自化，无为而能无不为。
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