一、出土銘文
該銘文出土於“婦好墓”，數量眾多，且之前已有學者把與它相似的甲骨文釋譯為“婦好”（即婦好）二字，並稱它是一位女子的名字，為商代晚期武丁王的配偶之一。故殷墟五號墓被斷為殷商晚期墓，而墓主人為武丁王妃“婦好”，最後該墓被命名為“婦好墓”。
事實上，殷墟五號墓的主人應為殷宗母·簡狄，它是建於殷商時期的復葬墓，即該墓並非初葬，且建墓時間離墓主生活的時代已逾千年，這也是墓中有殉葬的人、畜遺骸，卻沒有發現墓主遺骸的原因。
簡狄生活在帝嚳時代，千年之後殷商立國、王天下，殷王追根溯源，為宗母簡狄建陵墓蓋宗廟，以“頌揚”其締造殷商一脈及為殷商王業匡扶鋪路之功。從出土文物及銘文等推測，陵墓及宗廟的建造者最有可能是殷商的開國君主• 湯。
圖一銘文不應釋為“婦好”，若把它拆成上、中、左、右幾部分，那麼上方的是帝嚳的標誌，代表的是帝嚳；中間的釋“子”，此處代表的是子契； 左、右兩邊均釋為“妃”，兩個“妃”表示次妃，字形又像是妃“扶”著中間的“子”，也代表“扶持”、“扶助”之意。
銘文合釋，讀為“帝次妃子”，釋意“帝嚳次妃生子契”。 簡狄為帝嚳次妃，簡狄生子契，子契被帝嚳賜予“殷”姓，於是才有了“殷”人一脈。契被殷商後人稱為“殷始祖”，而“殷始祖”契的生母簡狄則被尊為“殷宗母”。
二、銘文關鍵部分的釋譯
圖一銘文被錯譯的最主要原因是把左右兩邊的銘文釋為“女”（或母，如被譽為青銅第一鼎的“司母戊鼎/後母戊鼎”）。在古代，不同的身份、地位，其稱謂、禮制、待遇、服飾、用度等也不同，等級嚴明，不能僭越。
周前的文明，對於女性，實際上會用不同的字來表示，以區別女性不同的地位和身份。這些在已發現的甲骨卜辭、金文中有所體現（如下圖）：
① 釋女，為婦人之象形，表示未生育之普通女性。該字少見於甲骨卜辭或者銘器上，因為普通的大眾女性，對統治階層來說，沒有被銘記的需要。該字是一個站立女人的形象，古代站立的人是指不懂禮教，不用授禮，不行拜禮的人，是地位低下的女性。
② 釋母，牧也。象女懷子或乳子，指已生育之普通女性。這是一位站立的母親，社會地位與站立的未生育女性相同，是地位低下的母親。
③ 釋母，跪著的母親，為王或方國諸侯的配偶。該字用於子對母親（身份為有方國的配偶）的尊稱。這樣的母親是可以執行和接受跪拜禮的母親。
④ 釋王妃，或君主妻，代表王或有方諸侯的配偶，是王或諸侯對配偶的稱謂，也是後人對有方國先母的尊稱。該字表示能行拜禮和接受拜禮的女人。
⑤ 釋母妃，是王之後人對始王配偶的稱謂。尊貴的跪母，她上與天平，下與地平；生助王祭祀，死配享宗廟，其德配天地。
⑥ 釋帝妃，是同源後人對遠祖古帝配偶的尊稱；是王族禘拜源出的母泉。跪地與地平，頭與天平，德配天地。是古文明中尊貴的帝妃，是后王光宗耀祖的母神，後代立國後會單獨為其建立宗廟，進行祭拜和紀念。
簡狄正是以⑥這樣的地位和身份存在，她是古帝（嚳）妃，她生殷始祖（契），她是繁育殷商一族的宗母，是殷商王族之源出母泉，是殷人崇拜的、德配天地的母神。所以才會在殷商立國後，在王城內單獨為其建陵墓蓋宗廟，接受殷商曆代王的祭拜。
如果五號墓墓主身份只是殷商某王的妃，她死後要麼與這位王合葬在王陵區，要麼葬在等級比王低的墓。因為按古代的制度，僅以某王的妃的身份，還沒有資格在王城內單獨建陵墓蓋宗廟、接受後面歷王的祭拜。王族宗母這樣的身份才是唯一的，恆久不變的，能被宗族內歷代王所認可、接受並且祭拜的對象，也是整個宗族人群拿來光宗耀祖的對象。
就“妃”字而言，從上圖也可看出，有單獨一個“妃”，也有兩個“妃”，更有三個“妃”。古代，帝王標配四妃，所以用“妃”的數量表示妃的序位，例如兩個“妃”代表次妃，三個“妃”代表第三排位的王妃，理論上，也會有四個“妃”同時出現的時候，代表王的第四妃（但不允許五個妃同時並列出現的情況，因為不合古制）。
如果按目前學界所釋，出現一個時，釋為“女”或“母”可以說得過去；出現兩個時，釋為“㚣”（奻）我也忍了；當出現三個時，釋為“姦”，我想冒昧地問一下，“姦”這個字的意思，適合用來銘記、頌揚、懷念祖先，從而銘刻在祭器上麼？最後我想再多嘴問一句，萬一後面同時出現四個“女”，腫麼辦？要怎麼套，怎麼解？
所以，只把它簡單的譯為“女”或“母”，那麼不管是套用在如今已經發現的甲骨、金文古文字上，還是以後發掘出土的銘文，都不可能一一適用相應的情況，生搬硬套下去只會漏洞百出，因為這樣的理解不符合古文明的傳承，文明的傳承，一步一個腳印，腳錯了便對不上印。
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