《野有死麇》，惡無禮也。天下大亂，彊暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。
野有死麇，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。（一章）
林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。（二章）
舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。（三章）
按：野有死麇三章，二章章四句、一章三句。
《毛詩註疏》：
《野有死麇》，惡無禮也。天下大亂，彊暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏，謂紂之世。○麇，本亦作“麇”，又作“麇”，俱倫反。麇，獸名也。《草木疏》雲：“麇，獐也，青州人謂之麇。”惡，烏路反，下同。被，皮寄反。劫脅，上居業反，下許業反。
[疏]“《野有死麇》三章，二章章四句，一章三句”至“惡無禮”。○正義曰：作《野有死麇》詩者，言“惡無禮”，謂當紂之世，天下大亂，強暴相陵，遂成淫風之俗。被文王之化，雖當亂世，其貞女猶惡其無禮。經三章皆惡無禮之辭也。○箋“無禮”至“紂之世”。○正義曰：經言“吉士誘之”，女思媒氏導之，故知不由媒妁也。思其麇肉為禮，故知雁幣不至也。欲令舒而脫脫兮，故知劫脅以成昏也。箋反經為說，而先媒後幣，與經倒者，便文，見昏禮先媒。經主惡無禮，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大亂”以下同為鄭注者，誤。定本、《集註》皆不然。
野有死麇，白茅包之。郊外曰野。包，裹也。凶荒則殺禮，猶有以將之。野有死麇，群田之獲而分其肉。白茅，取潔清也。箋雲：亂世之民貧，而強暴之男多行無禮，故貞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麇肉為禮而來。○包，逋茅反。裹音果。殺，所戒反，徐所例反。清如字，沈音淨。令，力呈反。有女懷春，吉士誘之。懷，思也。春，不暇待秋也。誘，道也。箋雲：有貞女思仲春以禮與男會，吉士使媒人道成之。疾時無禮而言然。○誘音酉。
[疏]“野有”至“誘之”。○毛以為皆惡無禮之辭也。言凶荒則殺禮，猶須禮以將之，故貞女欲男於野田中有死麇之肉，以白茅裹之為禮而來也。既欲其禮，又欲其及時，故有貞女思開春以禮與男會，不欲過時也。又欲令此吉士，先使媒人導成之，不欲無媒妁而自行也。○鄭唯“懷春”為異，言思仲春正昏之時，以禮與男會也。餘與毛同。言“春”，據成昏之時。“吉士誘之”，乃於納采之先，在春前矣。但以昏時為重，故先言“懷春”也。此詩所陳，皆是女之所欲，計有女懷春之文，應最在上。但昏禮主於交接，春是合昏之時，故以女懷配春為句，見春是所思之主。其實裹束麇肉亦是女之所思，故箋雲貞女之情，欲令以白茅裹束死麇肉為禮而來，是也。○傳“凶荒”至“潔清”。○正義曰：解以死麇之意。昏禮五禮用雁，唯納徵用幣，無麇鹿之肉。言死麇者，凶荒則殺禮，謂減殺其禮，不如豐年也。禮雖殺，猶須有物以將行之，故欲得用麇肉也。此由世亂民貧，故思以麇肉當雁幣也。故《有狐序》曰“古者凶荒，則殺禮多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚萬民，十曰多昏”，鄭司農雲“多昏，不備禮而昏，娶者多”，是也。傳文解野中所以有死麇者，由群聚于田獵之中，獲而分得其肉。《繢人》注云“齊人謂麇為獐”，則麇是獐也。必以白茅包之者，由取其潔清也。《易》曰：“藉用白茅，無咎。”傳曰“爾貢包茅不入，王祭不供，無以縮酒，以供祭祀”，明其潔清。○傳“春，不暇待秋”。正義曰：傳以秋冬為正昏，此雲春者，此女年二十，期已盡，不暇待秋也。此思春，思開春，欲其以禮來。若仲春，則不待禮會而行之，無為思麇肉矣。此女惡其無禮，恐其過晚，故舉春而言。其實往歲之秋冬，亦可以為昏矣。《釋詁》雲：“誘，進也。”《曲禮》注“進客謂導之”，明進、導一也，故以誘為導也。。○箋“有貞”至“言然”。正義曰：箋以仲春為昏時，故知貞女思仲春之月以禮與男會也。言吉士誘之者，女欲令吉士使媒人導達成昏禮也。疾時無媒，故言然也。言“懷春”，自思及時與男會也。言“誘之”，自吉士遣媒也，非謂仲春之月始思遣媒。何者？女十五許嫁，已遣媒以納采，二十仲春始親迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女稱男之意，故以善士言之。“士如歸妻”，“求我庶士”，皆非女所稱，故不言吉。《卷阿》雲“用吉士”，謂朝廷之士有善德，故稱吉士也。
林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，樸樕，小木也。野有死鹿，廣物也。純束，猶包之也。箋雲：樸樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以為禮，廣可用之物，非獨麇也。純讀如屯。○樸，蒲木反，又音僕。樕音速。純，徒本反，沈雲：“鄭徒尊反。”屯，舊徒本反，沈徒尊反，雲：“屯，聚也。”有女如玉。德如玉也。箋雲：如玉者，取其堅而潔白。
[疏]“林有”至“如玉”。○正義曰：言凶荒殺禮，非直麇肉可用，貞女又欲男子於林中有樸樕小木之處，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅純束而裹之，以為禮而來也。由有貞女，堅而潔白，德如玉然，故惡此無禮，欲有以將之。○傳“樸樕，小木”。○正義曰：《釋木》雲：“樸樕，心。”某氏曰：“樸樕，斛樕也，有心能溼，江河間以作柱。”孫炎曰：“樸樕一名心。”是樸樕為木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有樸樕”，謂林中有樸樕之木也，故箋雲“樸樕之中及野有死鹿”，不言林者，則林與樸樕為一也。知不別者，以樸樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木眾，即是林矣，不得林與樸樕並言也。且下雲有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不為鹿施，明是林中有樸樕之處也。樸樕與林不別，《正月》箋雲：“林中大木之處。”此小木得為林者，謂林中有此小木，非小木獨為林也。此宜云“林中小木之處”。○箋“純讀如屯”。○正義曰：“純讀為屯”者，以純非束之義，讀為屯，取肉而裹束之，故傳雲“純束，猶包之”。○箋“如玉”至“潔白”。○正義曰：此皆比白玉，故言堅而潔白。《弁師》雲“五采玉”，則非一色。獨以白玉比之者，比其堅而潔白，不可汙以無禮。《小戎》箋雲“玉有五德”，不雲堅而潔白者，以男子百行，不可止貞潔故也。
舒而脫脫兮！舒，徐也。脫脫，舒遲也。箋雲：貞女欲吉士以禮來，脫脫然舒也。又疾時無禮，強暴之男相劫脅。○脫，敕外反，注同。無感我帨兮，感，動也。帨，佩巾也。箋雲：奔走失節，動其佩飾。○感如字，又胡坎反。帨，始銳反，沈始悅反。無使尨也吠！尨，狗也。非禮相陵則狗吠。○尨，美邦反。吠，符廢反。
[疏]“舒而”至“也吠”。○正義曰：此貞女思以禮來，惡其劫脅。言吉士當以禮而來，其威儀舒遲而脫脫兮，無動我之佩巾兮，又無令狗也吠。但以禮來，我則從之。疾時劫脅成昏，不得安舒，奔走失節，動其佩巾，其使尨也吠，己所以惡之，是謂惡無禮也。○傳“脫脫，舒遲”。○正義曰：脫脫，舒鴳之貌。不言貌者，略之。《采蘩》傳曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒遲”，亦略而不言貌。定本“脫脫，舒貌”，有貌字，與俗本異。○傳“帨，佩巾”。○正義曰：《內則》雲子事父母，婦事舅姑，皆雲“左佩紛帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子設帨於門右”。然則帨者是巾，為拭物，名之曰帨紛，其自佩之，故曰佩巾。○傳“尨狗”至“狗吠”。○正義曰：“尨，狗”，《釋畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非禮相陵，主不迎客，則有狗吠。此女原其禮來，不用驚狗，故《鄭志》答張逸雲“正行昏禮，不得有狗吠”，是也。
《野有死麇》三章，二章四句，一章三句。
《詩經通論》：
野有死麇
野有死麇，白茅包之。有女懷春，隔句葉。[評]倩甚。吉士誘本韻。之。賦也。下同。林有樸樕，[評]增此句下少一句。野有死鹿，白茅純束；有女如玉。本韻。[評]頓住妙。舒而脫脫兮，無感我帨兮！無使尨也吠！本韻。[評]錯互成文。
此篇若以為刺淫之詩，歐陽氏說。則何為男稱「吉士」，女稱「如玉」？若以為貞女不為強暴所汙，集傳。則何為女稱「懷春」，男稱「吉士」？且末章之辭尤無以見其貞意也。若直以為淫詩，季明德說。亦謬。若以為凶荒禮殺，以死麇、死鹿之肉為禮而來，毛、鄭說。及以為野人求昏而不能具禮，女氏拒之，偽傳。總於「女懷春」、「吉士誘」及末章之辭皆說不去，難以通解。愚意，此篇是山野之民相與及時為昏姻之詩。昏禮，贄用雁，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，儷皮、束帛也。今死麇、死鹿乃其山中射獵所有，故曰「野有」，以當儷皮；「白茅」，潔白之物，以當束帛。所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶？「林有樸樕」，亦「中林」景象也。總而論之，女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情慾之感所不諱也歟？[三章]「感」，「撼」同。一章，詩人詠男；二章，詩人詠女；三章，詩人述女之辭。此篇章法、句法皆覺兀突，意含不露，故難解。【野有死麇三章：二章章四句；一章三句。】
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