從古至今，對於宇宙的起源和規律進行探索者層出不窮。比較知名的理論有宇宙大爆炸理論，上帝造物論等。我個人覺得對於宇宙起源或者探索宇宙的終極規律，不得不提及幾個人，那就是老子、釋迦牟尼和孔子。大家都知道，老子是《道德經》的作者，釋迦牟尼是佛教創始人，孔子是儒家文化創始人。據考證，三個人幾乎出自同一個時代。
老子的《道德經》給人們說出了宇宙的規律：人法地，地法天，天法道，道法自然。這個“道”，就是宇宙的規律的意思。當然，仁者見仁、智者見智。“道可道，非常道”嘛。
釋迦牟尼也發現了“道”，當然，釋迦牟尼把這個“道”叫做“佛”或者“佛性”或者“自性”。釋迦牟尼釋迦牟尼佛菩提樹下證悟以後，說的第一句話是：“奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得”。那釋迦牟尼所說的如來智慧德相（即佛性）是什麼呢？就是如如不動，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
孔子主要是發現了人道，孔子所說的“仁”和老子的“道”和釋迦牟尼的“佛”有接近之處。那什麼是孔子所說的“仁”呢？“孝弟也者，其為仁之本與。” 孝弟何以為仁之本，凡仁之愛親、敬兄，與夫父母之愛子，都懷著一種柔嫩而真摯之情。這就是“仁”。孔子認為什麼是“不仁”，孔子認為感情很冷硬的樣子就是不仁。一個人做了壞事、未循禮，卻心裡覺得安，他就是“不仁”。後來看到梁漱溟先生對於孔子“仁”的看法：仁就是人原本的心，並以敏銳直覺流露於外。
此三位聖人有一個共同的特點，他們從來沒有把自己包裝成天外來客、或者是救世主、或者是宇宙的主宰者的身份。
舉一個例子——《金剛經》：“如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。” 這本經記載的佛，卻同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，照樣光著腳走路，腳底心照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是那麼平常。
他們就是和大家一樣的一個常人，只不過他們是宇宙大道的發現者。也可以這麼說：從他們的角度和眼光發現了宇宙（或人道）的規律。當然這個規律是不是正確，有待後來者驗證。他們從來沒有把自己的觀點強加給別人，也可以說，他們也是宇宙規律的探索著、發現者、觀察者。而不是主宰者。
所以，人可以有信仰，但是應該智信，不要迷信。
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