關注減法生活：為生活做減法，為生命做加法。
精神長相是生命的真實模樣。
日有所思 ，夜有所夢。你給靈魂灌輸的，充滿的，嚮往的，就是你的精神長相。
如悅紅日，如履薄冰。一個有人生追求的人，一定不只是愛惜自己外在的羽毛，而是更加珍視自己的意念境界，更加敬畏自己的精神長相。
頂級的精神長相，一定是源自於靈魂深處的安靜：極簡而豐盈，純粹而歡喜，生動而自覺。
靈魂的安靜是對生活的悅納
人生就是一場修行，入世做事才是人生修行的最好法門。
道就在生活中，脫離開當下生活的都不是真正的道。你不需要遁入深山，不需要斬斷紅塵，你只需要踏踏實實，安住當下，平和喜悅，與繁重的生活一起修行，在行立坐臥中觀照自已。
所謂修行，就是活在當下。如聖人所言：飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。 說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。
該幹啥時幹啥，且全心全意。吃飯慢慢吃，睡覺好好睡，心無旁騖，此時此刻，就是生活的全部。
工作中修行，就如同走路，邊走邊察，邊察邊走，在路上體認良知，最後必能抵達目的地——良知的光明。
王陽明說：人須在事上磨，方立得住；方能靜也定，動也定。
人應該通過經歷各種事情磨練自己，才能立足沉穩，才能達到“無論動還是靜，都能保持心中沉定”的境界。
接納生活的一切，歡喜面對獨一無二的自己。生活中所有的磨難，你所遭受的一切傷害與苦痛，都是你人生的一部分，都將成為你生命中最亮的光。
半生滄桑歸來，內心依然少年。真正的靈魂安靜一定是來自於歷經千辛萬苦之後的“也無風雨也無晴”！
靈魂的安靜是對萬物的洞察
心不動，風奈何？
《壇經》記載了這樣一個故事：
時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
人心不穩，心性不定，人的情緒與意念便會隨風飄動，陷於環境的牽擾之中，煩惱自然叢生，當然會失去內心的安靜與從容。
六祖惠能其實是點化弟子：出家人修行，修的是心，因此要時時觀照自心，守住自己這顆心，便少了些生命的動盪。
王陽明也曾經說過一段話：未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。
花當然是自開自落的，可是能不能擾動我心，卻是由我來決定的。哪怕天崩地裂、滄海桑田，只要心中安然，一切便了然於心。
靜可生慧。如老子所言：
致虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根。 歸根曰靜，靜曰覆命。
心不動，一切內在智慧具足，一切自然真相呈現。
靈魂的安靜是對生命的覺醒
不經反省的人生，不值得一過。
真正的人生智者都懂得“向死而生”，在對生命的去向上反覆思考，置之死地而後生，從生命的源頭汲取源源不斷的身心能量。
因為這樣的思考，人生可以拔開層層私慾的迷霧，讓原來被湮沒的靈魂散發出純粹而耀眼的光芒，映照宇宙萬物，與萬物融為一體。
王陽明說：人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是符合天理的表現。
當一個人看透生死，坦然面對當下的人生時，他的身心會自動歸位，他的智慧會自動湧現，他的靈魂會因為超越了世俗的肉體而真正安靜下來，靈明通透，與天地合一。
王陽明在生命的最後時刻，留下了八字遺言：此心光明，亦復何言。內心光明的他，世界也一片光明，萬物生長，一片生機。
人這一生，短暫卻蘊藏無窮的價值與意義。當一個人時時反省生命的使命，努力追求生命的覺醒，做到了內心光明，可以說就沒有遺憾了。
此心光明，亦復何言？
真正的安靜只存在於心中
王陽明有一個弟子叫徐樾，一直修煉靜坐。一日，自覺習得心學真諦，便興奮地找先生求證。
王陽明讓他舉例子說明什麼，徐樾就興奮地舉起例子來，他舉一個，王陽明否定一個，直到無例可舉。
王陽明指著船裡蠟燭的光說：“這是光。”在空中畫了個圈說：“這也是光。”又指向船外被燭光照耀的湖面說：“這也是光。”再指向目力所及處：“這還是光。”
王陽明告訴自己的弟子，不要太執著於具體事物。真正的光不在燭上，而在心中。心有光明，便一切光明。
心中若有桃花源，何處不是水雲間。真正的安靜不在山上，不在廟裡，而是在心裡修籬種菊。當你開始“向內”，當你回到自己，此時此刻，你就打開了通向靈魂安靜的大門，更進一步，你就是安靜。
靈魂的安靜，才是你一生最好的模樣！
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