王陽明被貶貴州龍場後，太監劉瑾知其未死，很是惱怒，可能還會加害王陽明。雖然王陽明經歷了百死千難，心志變的堅定，又熟讀易理，篤實聖行，對得失榮辱，可以付之度外，但聞知可能還有生死之禍，心底不能坦然，於是鑿石為槨，日夜端坐其中，澄默靜一，終於悟出大道，創建陽明心學。
自陽明心學創建後，備受推崇，雖然過了五百年，陽明心學仍長盛不衰，貴州龍場也因王陽明在此悟道而聞名，陽明心學的追隨者大多都去過龍場參觀陽明小洞天、龍崗書院、何陋軒等陽明先生曾經生活講學的地方緬懷。但讓所有去過龍場的追隨者遺憾的是尋不到一個最重要的地方，即陽明先生悟道所坐的石槨，按理說，石槨為石所造，能夠經歷千年而不毀，但卻在陽明先生悟道後消失不見，讓人疑惑不解。
因此，石槨出現了很多說法，《陽明先生年譜》中記載為“石礅",《陽明先生行狀》中記載為“石廓”，陽明先生出身靖亂錄》中記載為“石槨”，而後代學者對這三種說法各有采取，莫衷一是。
陽明先生墓
在《五經臆說序》中，陽明先生曾說：“龍場居南夷萬山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之。意有所得，輒為之訓釋。期有七月而《五經》之旨略遍，名之曰《臆說》。”其中的“石穴”即是陽明先生所命名的“陽明小洞天”。陽明先生是在悟道後作的《五經臆說》，來驗證所悟之道，據此推斷，先生悟道的地方也是在“石穴”中。因此，上面“石槨”的說法中，在石穴中鑿“石礅”說法最契合實際，當時陽明先生應是在“陽明小洞天”中，找到一個平緩的石頭，作為石礅，在上面靜坐悟道。
那麼有沒有“鑿石為槨”呢，應該是沒有。當時，龍場地處偏壤，環境惡劣，人煙稀少，周圍只有幾個小村落，陽明先生雖然解決了溫飽問題，但仍然貧困艱難，既沒有經濟實力去打造石槨，也很難找到足夠的人手，在短時間內完成這麼大的工程。並且，這麼勞民傷財的去打造石槨，僅僅為了悟道，絕不是仁者作為，陽明先生謹守聖賢之道，也絕對不會這麼做。因此，“石槨”是不存在的，後人尋找不到。
“石槨”的最早來源出處難以考證，之所以有此說法，可能與《年譜》、《行狀》、《出身靖亂錄》中“俟命”之說有關。《年譜》中：“時瑾憾未已，自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化，乃為石礅自誓曰：‘吾惟俟命而已！’”“石槨”之說可能是把其中的“俟命”理解為“聽天由命”而坐以待斃，從而把“石礅”幻想為“石槨”，提前為陽明先生打造一口棺材。
如果把“俟命”理解為“聽天由命”，是對陽明先生不瞭解。陽明先生曾在《傳習錄》中闡述過“俟命”，“俟命”與“知天”、“事天”相對應。生知安行為知天，學知利行為事天，困知勉行為俟命。在《傳習錄》中陽明先生對徐愛說：“盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養性、事天，是學知利行事；夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。”後又說：“俟命便是未曾見面，在此等候相似：此便是初學立心之始，有個困勉的意在。”從這些話中可以看出，陽明先生在龍場所說的“俟命”不是“聽天由命”，更不是“坐以待斃”，而是在龍場時，既有蛇虺魍魎、蠱毒瘴癘，又有太監劉瑾的迫害，生命難以保障，隨時可能會喪命，陽明先生自知還沒悟透“生死之道”，處於“困知勉行”的境界，自誓“俟命”，要以莫大的毅力克服環境及內心的困頓，從而悟得大道，因此，陽明先生就“日夜端居澄默，以求靜一；久之，胸中灑灑”，從此有了“龍場悟道”的軼聞，龍場也成了“陽明心學”的聖地。
前人學者在為陽明先生寫傳時，多述其軍功及思想，較少筆墨用在“龍場悟道”上，對“石槨”、“石礅”等更是一筆帶過，而近些年，一些學者出書，在“龍場悟道”上濃筆重墨，捨棄“石礅”、“石廓”，獨用“石槨”，並描繪的神乎其神，好似陽明先生龍場悟道後得道飛昇一般，又好似天神下凡一樣，之所以捨本求末，只不過是為了譁寵取眾，多賣幾本書而已，但其私心私利褻瀆了心學宗旨，誤導後人學子。何況，陽明先生又何用神化，其傳奇一生、豐功偉績、思想鉅著，足以永駐史書，使後人瞻仰。
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