王陽明論惟精惟一:“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”,“主意”屬於“知”，“功夫”屬於“行”
《傳習錄》第25條：惟精是惟一功夫
問：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。精字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者，即約禮之功，格物致知者，即誠意之功；道問學即尊德性之功；明善即誠身之功，無二說也。”（《傳習錄》第25條）
《傳習錄》第25條精讀
問：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”。
《尚書》曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”。對於“惟精”與“惟一”之間的關係，陽明先生認為，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”。“主意”屬於“知”，“功夫”屬於“行”，例如陽明闡述“知行合一”，曾說：“知是行的主意，行是知的功夫”。
“功夫”本來與“本體”相對，陽明先生這裡說“惟一是惟精主意”，不說“本體”而說“主意”。其實“主意”也是“本體”，只是偏於從“知”這個層面來說“本體”。所謂“知是行的主意”，此“知”即是“知行的本體”。再如陽明說“良知者，心之本體”，“致良知”為功夫，“良知”便是“主意”。《傳習錄》225條，陽明曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫”。
非惟精之外復有惟一也。精字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
陽明先生曰“惟一是惟精主意”。須從“始”與“終”兩個方面來領會“主意”的涵義：首先，“惟精”功夫以“惟一”為發端，“惟一”為“惟精”功夫之“始”；其次，“惟精”功夫之終結處也是“惟一”，“惟一”為“惟精”功夫之“終”。
陽明先生以米為比喻，“要得此米純然潔白，便是惟一意，舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已”。“惟一”是“惟精”功夫所要實現的目的，但“惟一”作為“主意”，不僅在“惟精”功夫之終結處，而是貫徹於終始的，如《中庸》所謂“誠者物之終始”，故陽明強調：“非惟精之外復有惟一也”。
孟子反對義襲而取之，主張“集義”，曰：“行有不慊於心，則餒矣”。浩然之氣充塞於天地之間，卻須臾不離吾心，《西銘》所謂“天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性”。行自慊於心，便是“惟一”，如孔子曰“吾道一以貫之”。行自慊於心，也是“主意”，如陽明先生曰：“惟息有養，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷”。
博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者，即約禮之功；格物致知者，即誠意之功；道問學即尊德性之功；明善即誠身之功，無二說也。
《中庸》曰：“誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。博學、審問、慎思、明辨、篤行，此五者為“惟精”功夫，所謂“誠之者，人之道也”。“誠”為“主意”，誠者，不貳也，通過“誠之者”功夫而最終實現“誠者，天之道也”。
《傳習錄》89條，陽明先生曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖親民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。《大學》八條目為“惟精”功夫，“明明德”作為“惟一”貫穿本末終始，故“明明德”為八條目之“主意”。
孔子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”。“博文”為“約禮”功夫，則“約禮”為“博文”之主意。“格物致知者，即誠意之功”，如《傳習錄》129條，陽明先生曰：“以誠意為主，去用格物致知的工夫”。《中庸》曰：“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣”；“君子尊德性而道問學”。其中，“誠身”與“尊德性”為“主意”，“明善”與“道問學”為“惟精”功夫。
《傳習錄》第25條疏解
孔子曰“吾道一以貫之”，又曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮”。“一本”為“能貫”，“萬殊”為“所貫”，所謂“貫”，便是惟精惟一功夫。離開“萬殊”，則“一本”落空，故孔子曰“下學而上達”；離開“一本”，則“萬殊”陷於支離。子貢多學而識，只在聞見上用功，故孔子告之曰：“予一以貫之”。
朱子曰：“事事物物上便有大本，若只說大本，便是釋老之學”；“有一種人，思維向裡去，嫌眼前道理粗，於事事物物上都不理會，此乃談玄說妙之病，其流必入於異端”。儒家通過“惟精”功夫而求“惟一”，理一而分殊，“一本”與“萬殊”不貳。佛道兩家也宣揚入不貳法門，如僧粲曰：“心若不異，萬法一如”。莊子說“以道觀之，物無貴賤”；“天地與我並生，而萬物與我為一”。但佛道兩家“嫌眼前道理粗，於事事物物上都不理會”，其談玄說妙之病，在於脫離開“惟精”而虛說“惟一”，必然落入虛無主義。
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