現在，我們更清楚南蒯為什麼不招人待見了。
道理其實很簡單：國倫理在家倫理，從小就能看到大。比方說一個人虐待父母，卻宣稱忠於祖國，靠得住嗎？同樣，南蒯背叛家君，卻宣稱忠於國君，誰相信呢？更何況，他只是季孫大夫之臣，大夫才是國君之臣。魯國國君的事，是他該管的嗎？如此僭越，難道也叫“效忠”？對不起，這叫“上訪”！
南蒯不明白的，魏絳明白。
魏絳是春秋時期晉悼公的大夫。因為功勳卓著，悼公要將鄭國奉獻的樂隊分一半給他，魏絳表示不敢當。魏絳說：樂舞是用來鞏固美德的，因此可以鎮撫邦國，同享福祿，懷柔吸引遠方之人。這才叫“樂”。
奇怪！樂，為什麼能“殿邦國，同福祿，來遠人”呢？
因為樂是藝術化的禮，禮是倫理化的樂。
是這樣嗎？
是。
周人的樂，甚至古人的樂，並不只是音樂。準確地說，是詩歌、音樂和舞蹈的“三位一體”，叫“樂舞”。所以晉悼公打算賜給魏絳的“樂”，就包括一組編鐘，還有一支八人組成的歌舞隊。
但，樂舞叫做樂，是因為以音樂為靈魂。音樂最重要的是什麼？節奏和韻律。倫理最重要的是什麼？秩序與和諧。秩序，就是禮的節奏；和諧，就是禮的韻律。因此，禮治社會，就應該像音樂作品；社會成員，則應該像樂音。樂音有音高、音長、音強、音色的不同。社會成員一樣，也得有差異。有差異，才多樣。多樣統一，才和諧。
禮，就是界定差異的。
問題是：怎麼界定？
說複雜也複雜，說簡單也簡單，無非“別內外，定親疏，序長幼，明貴賤”。區分華夏與蠻夷，是“內外有別”；區分血親與姻親，是“親疏有差”；區分老者與少者，是“長幼有序”；區分嫡子與庶子，是“貴賤有等”。它甚至表現為一系列的“制度”。比如平民不能戴帽子，只能扎頭巾，叫“幘”（讀如則）。貴族當中，士又只有冠，沒有冕。冠冕堂皇的，是天子、諸侯、大夫。
顯然，這裡最重要的是貴賤，貴賤是“音高”。其次是親疏，親疏是“音長”。再次是長幼，長幼是“音強”。至於內外，或許可以看作“音色”，華夏民族是“黃鐘之鳴”，蠻夷戎狄是“瓦釜之音”。如果“黃鐘譭棄，瓦釜雷鳴”，那就不是“亡國”，而是“亡天下”了。
不過在周人看來，他們的天下不會亡，因為像音樂。天子和諸侯是“高音”，大夫和士是“中音”，平民和奴隸是“低音”。也像音樂團體，民族和國族是樂團，氏族和宗族是樂隊，天子、諸侯、大夫、士是指揮。
這可是天字第一號的樂團，演奏的是最恢宏的交響樂、最悅耳的奏鳴曲。主題，據說叫“和”。
是的。禮辨異，樂統同。禮，就是讓人遵守秩序的。樂，則是讓人體驗和諧的。
所以貴族要“鐘鳴鼎食”，還要佩玉。玉是“君子之器”。它高貴、典雅、溫潤，不張揚，文質彬彬。何況玉器佩帶在身上，是要發出聲響的。這就會提醒主人舉手投足要合乎禮儀，要有節奏。有節奏就有節制，也就氣度不凡。
學習音樂，觀賞樂舞，更是貴族必修的功課。如果有條件，還應該向全民推廣。孔子的學生言偃（子游）主持武城縣工作時，便處處都是絃歌之聲。周人認為，廟堂有音樂，則君臣“和敬”；鄉里有音樂，則宗族“和順”；家中有音樂，則父子“和親”。難怪孔子上課時，會有學生鼓瑟。
君臣“和敬”，宗族“和順”，父子“和親”，見《禮記·樂記》。
這就是“禮樂教化”。但，這跟“以德治國”又有什麼關係呢？
不妨“實地考察”一番。
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