以德治國，也許來自周人的“靈感”。
沒錯，“德”這個字，殷商就有了，是甲骨文，見於卜辭。它的字形，是路口或路上一隻眼睛。意思也有兩個。一個是“視線很直”，所以“德”通“直”，也讀“直”。另一個是“看見了什麼”，所以“德”通“得”，也讀“得”。在卜辭中，它還被借用來表示“失”。有得就有失，有治就有亂。在古文字中，得失治亂，都可以是同一個字。
“德”在卜辭中被借用來表示“失”，見《古文字詁林》第二冊第470頁。
◎甲骨文的“德”（粹八六四）。羅振玉先生指出，卜辭中的“德”，都可以借用為“失”，可見其本義是“得”。
很好！文化密碼，就在於此。
的確，德，首先是“得失”。周公他們要考慮的，也首先是“得失”，是天命的得到和失去。而且，由於來之不易，由於轉瞬即逝，由於天命無常，由於天不可信，他們必須“有德”。
這就首先要“有心”。
於是，西周青銅器上的“德”，就在眼睛下面加了“心”，意思是“心中所見”，是內心世界的得失和曲直，即“心得”。這就已經非常接近今天所謂“道德”，儘管在周人那裡，道是道，德是德。但德字如作他用（比如人名），則仍是甲骨文字形，有路，有目，無心，德鼎和德方鼎就是。
◎金文的“德”（何尊）。這是目前為止發現的最早表示道德之德的“德”字。“中國”二字的最早文字記載，也在這件青銅器上。
◎金文的“德”（德鼎）。這裡的“德”，因為是人名，字形仍與甲骨文同，無“心”。
有沒有“心”，很重要。
目前發現的“有心之德”，最早的是在“何尊”，原文是“恭德裕天”。這是成王時期的禮器，記載了周公營建成周（洛陽）的史實。[10]其中還有“宅茲中國”四個字，是“中國”一詞目前發現的最早文字記載。這件出土文物雄辯地證明，周人在平息了武庚和三監的叛亂，有資格“居中國而治天下”時，“以德治國”的觀念就萌芽了。
何尊，1963年陝西寶雞賈村塬出土，現藏寶雞市博物館。
◎何鼎及銘文拓本。拓本右起第七列前四字即“宅茲中國”。
顯然，以德治國，就是周人的政治思想。這個直到今天還在影響我們民族的觀念，是周文化和周制度的核心，也是他們的一大發明。
不過麻煩也接踵而來。
沒錯，“得失之得”或“曲直之直”加上“心”，就成了“道德之德”。但道德既然在“心裡”，怎麼治國呢？
唯一的辦法，是把無形之德變成有形之物，讓它“看得見”，也“行得通”。
周人解決了這個問題。
看得見的是“聖人”。聖，甲骨文和金文都有，字形中最醒目的符號是大耳朵。所以，聖（聖）、聲（聲）、聽（聽），在上古是同一個字，都從耳。聖的本義也是“聽覺敏銳”，後來變成“一聽就懂”，再後來變成“無所不通”，最後變成“德高望重”。這就到春秋戰國了。子貢就說老天爺要讓孔子成為聖人，孟子則說聖人是“人倫之至”。從此，被尊為聖人的，唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文、周武、周公、孔子，無不是“道德高標”。
◎甲骨文的“聖”（乙六五三三）。
◎金文的“聖”（尹姞鼎）。
這，就是中國獨有的“聖人崇拜”。
聖人崇拜成為風尚，雖然由於後世儒家的鼓吹，但那意思周初就有了。是啊，改朝換代要有依據，以德治國要有榜樣，而榜樣的力量據說是無窮的。文王和武王，豈能不“乃聖乃神，乃武乃文”？就連革除夏命的商湯，也得是。
榜樣，是“看得見的力量”。
但，禹湯文武，只是統治者的榜樣；後來的孔子，也只是讀書人的楷模。教化大眾的“平民聖人”還沒出現，雖然遲早會被打造出來。在此之前，實施以德治國，就主要得靠“行得通的手段”。
那麼，它又是什麼呢？
禮樂。
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