《道德經》其實是在以國家領導者為例子，描述了作為領導者的入門邏輯！
為了讓我們現在的人更容易理解這道《道德經》講了些什麼，我們先理解一下現代的“戰略”和“戰術”這兩個基本的概念：我們在生活和工作中不斷解決問題，每個問題都有一個目標，如果這個目標用很短的時間，很少的資源就可以解決，我們把它稱為“戰術目標”。反之，如果這個目標需要很長的時間，很多的資源，我們把它稱為“戰略目標”，為實現戰術目標而制定的一系列方法要點，稱為戰術。為實現戰略目標而制定的一系列方法要點，稱為戰略。
中國傳統文化中也有類似的所謂“道”和“術”的概念，也有這個意思。我們對別人的預期，來自對別人的“戰略”和“戰術”的認識。一個人如果在做事中的“方法要點”是“損人不利己”，我們會由此產生對這個人的評判，比如，我們會判斷：“這是個壞人”。這種評判會成為我們自己戰略和戰術的一部分，讓我們產生“這是壞人，不要和他合作”這樣的戰略或者戰術。
所以，我們產生對人的“好”，“壞”，“有德”，“無德”，“仁義”，“邪惡”，都是對人的戰略和戰術的一個總結和判斷。也就是說，我們是通過“概念”，也就是一個“名字”來對複雜的現實進行抽象的。
這些是現代的概念。對應到《道德經》中，所有的評判用語，都稱為“名”，有 無 相 生 ， 難易相成，長短相形 ，高 下 相 傾 ，音聲相和，前後相 隨，這些都是名。而“名”和“事實”的差距用“道”來做對比。當我們定義（使用）一個名字的時候，如果我們認為這個名的總結跟事實有差距，我們就說它不“合道”，表示它偏離了事實或者實際情況。特別地，當我們討論戰略的時候，我們希望我們的戰略和未來的實際發展一致，所以合道通常就表示我們的是否可以和未來現實的發展一致了。
評判有時針對戰略，有時針對戰術。在《道德經》中，對戰略的評判用“上”，“大”這些詞語來標識。一個典型的例子是：“上德不德”。就是說，針對戰略的“德”，在戰術上看起來是不德的。你看到一個人倒臥在雪中，連忙上去扶起他來，喂他吃喝，好生照顧他，這是一種“德”，而且很直接。
但如果你是國家的領導人，你就不能做這個事情，這個國家可能有100萬人等著你的決策來救命，你多花一分鐘去討論國家政策，救的人遠遠多於你眼前救的這一個。你看起來沒有救這個人，是“不德”，但你解決更多人的問題，你就是德。你不去解決這些“更多人”的問題，對那100萬人就是不德，兩者相抵，你還是“不德”。這和真假無關。
俗世的電影（比如大部分的美國英雄片）把那些上德沒有做好的人做的下德演成“虛偽”，俗人也有這個誤區（比如“一屋不掃，何以掃天下”），彷彿上德和下德是可以統一的，但實際上不是。你不是神，在你的“主業”上，你基本上只能二選一。你當領導，可以調動比一般人更多的資源，你追求下德，用10萬人的利益去討好100人，當然可以做到“很有德（的樣子）”，但你對那10萬人，就是失德。用更多的資源去討好少數人，你能得到更強烈的“名”（對比一下：用10萬塊去給女朋友求婚，和用10萬塊給一萬人扶貧，那個能造成轟動效應？），但“名”上的強烈，並非“道”上的強烈。所以，戰略的德，和戰術的德，是不同的。
所謂，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。簡單的戰術組合變成戰略，量變成為質變，就會反直覺。作為操作戰略的領導人，如果追求了戰術的評判，在戰略上就會失敗。
現實中使用這種思維思考問題的人太恐怖了，太厲害了。
這些是道和名的部分解釋，如果想完整的理解一下道德經，可以關注我，一直在更新相關的文章。
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