茶具，古代亦稱茶器或茗器。“茶具”一詞最早在漢代已出現。據西漢辭賦家王褒《憧約》有“烹茶盡具，酺已蓋藏”之說，這是我國最早提到“茶具”的一條史料，到唐代，“茶具”一詞在唐詩裡初處可見，諸如唐詩人陸龜蒙《零陵總記》說：“客至不限匝數，競日執持茶器。”白居易《睡後茶興憶楊同州詩》“此處置繩床，旁邊洗茶器。”唐代文學家皮日休《褚家林亭詩》有“蕭疏桂影移茶具”之語，宋、元、明幾個朝代，“茶具”一詞在各種書籍中都可以看到，如《宋史·禮志》載：“皇帝御紫哀殿，六參官起居北使……是日賜茶器名果”宋代皇帝將“茶器”作為賜品，可見宋代“茶具”十分名貴，北宋畫家文同有“惟攜茶具賞幽絕”的詩句。南宋詩人翁卷寫有“一軸黃庭看不厭，詩囊茶器每隨身。”的名句，元畫家王冕《吹蕭出峽圖詩》有“酒壺茶具船上頭。”明初號稱“吳中四傑”的畫家徐責一天夜晚邀友人品茗對飲時，他趁興寫道：“茶器晚猶設，歌壺醒不敲。”不難看出，無論是唐宋詩人，還是元明畫家，他們筆下經常可以讀到“茶具”詩句。說明茶具是茶文化不可分割的重要部分。
茶具按其狹義的範圍是指茶杯、茶壺、茶碗、茶盞、茶碟、茶盤等飲茶用具。我國的茶具，種類繁多，造型優美，除實用價值外，也有頗高的藝術價值，因而馳名中外，為歷代茶愛好者青睞。由於製作材料和產地不同而分為陶土茶具、瓷器茶具、漆器茶具、玻璃茶具、金屬茶具和竹木茶具等幾大類。
一、茶具的來源
現代人所說的“茶具”。主要指茶壺、茶杯、茶勺等這類飲茶器具。事實上現代茶具的種類是屈指可數的。但是古代“茶具”的概念似乎指更大的範圍。按唐文學家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類有“茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。”其中“茶塢”是指種茶的凹地。“茶人”指採茶者，如《茶經》說：“茶人負以(茶具)採茶也。”
“茶具”一詞最早在漢代已出現。據西漢辭賦家王褒《憧約》有“烹茶盡具，酺已蓋藏”之說，這是我國最早提到“茶具”的一條史料。
“茶籯”是箱籠一類器具。唐陸龜蒙寫有一首《茶籯詩》“金刀劈翠筠，織似波紋斜。”可知“茶籯”是一種竹製、編織有斜紋的茶具，“茶舍”多指茶人居住的小茅屋，唐皮日休《茶舍詩》日“陽崖忱自屋，幾日嬉嬉活，棚上汲紅泉，焙前煎柴蕨，乃翁研茶後，中婦拍茶歇，相向掩柴扉，清香滿山月。”詩詞描寫出茶舍人家焙茶、研(碾)茶、煎茶、拍茶辛勞的製茶過程。
古人煮茶要用火爐(即炭爐)，唐以來煮茶的爐通稱“茶灶”，《唐書·陸龜蒙傳》說他居住松江甫裡，不喜與流俗交往，雖造門也不肯見，不乘馬，不坐船，整天只是“設蓬席齋。束書茶灶。”往來於江湖，自稱“散人”，宋南渡後譽為“四大家”之一的楊萬里《壓波堂賦》有“筆床茶灶，瓦盆藤尊”之句。唐詩人陳陶《題紫竹詩》寫道：“幽香入茶灶，靜翠直棋局。”可見，唐宋文人墨客無論是讀書，還是下棋，都與“茶灶”相傍，又見茶灶與筆床、瓦盆並例，說明至唐代開始，“茶灶”就是日常必備之物了。
古時把烘茶葉的器具叫“茶焙”。據《宋史·地理志》提到“建安有北苑茶焙。”是有名的，又依《茶錄》記載說，茶焙是一種竹編，外包裹箬葉(箬竹的葉子)，因箬葉有收火的作用，可以避免把茶葉烘黃，茶放在茶焙上，要求溫度小火烘製，就不會損壞茶色和茶香了。
除了上述例舉的茶具之外。在各種古籍中還可以見到的茶具有：茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶櫃、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢？據《云溪友議》說：“陸羽造茶具二十四事。”如果按照唐代文學家《茶具十詠》和《云溪友議》之言，古代茶具至少有24種。這段史料所言的“茶具”概念與今是有很大不同的。
二、中世紀後期煮茶茶具的改進
古人飲茶之前，先要將茶葉放在火爐上煎煮。在唐代以前的飲茶方法，是先將茶葉碾成細末，加上油膏、米粉等，製成茶團或茶餅，飲時搗碎，放上調料煎煮。煎煮茶葉起於何時，唐代以來諸家就有過爭論。如宋歐陽修《集古錄跋尾》說：“於茶之見前史，蓋自魏晉以來有之。”後人看到魏時的《收勘書圖》中有“煎茶者”。所以認為煎茶始於魏晉。據《南窗記談》“飲茶始於梁天監(公元502年)中事。”而據王褒《憧約》有“烹茶盡具”之語，說明煎煮茶葉需要一套器具。可見西漢已有烹茶茶具。時至唐代，隨著飲茶文化的蓬勃發展，蒸焙、煎煮等技術更是成熟起來。據《畫謾錄》記載：“貞元(公元785)中，常袞為建州刺史，始蒸焙而研之，謂研膏茶，其後稍為餅樣，故謂之一串。”茶餅、茶串必須要用煮茶茶具煎煮後才能飲用。這樣無疑促進茶具的改革，而進入一個新型茶具的時代。
從中世紀後期來看，宋、元、明三代，煮茶器具是使用一種銅製的“茶罏”。據《長物志》記載：宋元以來，煮茶器具叫“茶罏”，亦稱“風罏”。陸游《過憎庵詩》日：“茶罏煙起知高興，棋子聲疏識苦心。”依此說，宋陸游年間就有“茶罏”一名，元代著名的茶罏有“姜鑄茶罏”，《遵生八箋》說：“元時，杭城有姜娘子和平江的王吉二家鑄法，名擅當時。”這二家鑄法主要精幹罏面的拔蠟，使之光滑美觀，又在茶罏上有細巧如錦的花紋。“製法仿古，式樣可觀，”還說“鍊銅亦淨……或作。”實指鍍金。由此可見，元代茶罏非常精製，時至明朝，社會也普通使用“銅茶罏”，而特點是在做工上講究雕刻技藝。其中有一種饕餮銅罏在明代最為華貴。“饕餮”是古代一種惡獸名，一般在古代鐘鼎彝器上多見到這種琢刻的獸形。是一種講究的琢刻裝飾。由此見到，明代茶罏多重在仿古，雕刻技藝十分突出。
我國中世紀後期，除了煮茶用茶罏，還有專門煮水用的“湯瓶”。當時俗稱“茶吹”，或“銚子”，又有“鐐子”之名。最早我國古人多用鼎和鑊煮水。《淮南子·說山訓》載：“嘗一臠肉，知一鑊之味”高誘注：“有足日鼎，無足日鑊”。(明清時期，我國南方一些地區把“鑊”叫鍋。)從史料記載來看，到中世紀後期，用鼎、鑊煮水的古老方法才逐漸被“湯瓶”取而代之。
過去一些作家認為，我國約在元代出現“泡茶”(即“點茶”)方法，因此元代煮水器具為之一變(指改制用湯瓶)。但據筆者所收集的史料來看，煮水用瓶在南宋就存在了。這裡順便摘引兩條史料為據。南宋羅大經《鶴林玉露》有記載說：“茶經以魚目、湧泉、連珠為煮水之節，然近世(指南宋)淪茶，鮮以鼎鑊，用瓶煮水，難以候視，則當以聲辨一沸、二沸、三沸”。依羅大經之意，過去(南宋以前)用上口開放的鼎、鑊煮水，便於觀察水沸的程度，而改用瓶煮水，因瓶口小，難以觀察到瓶中水沸的情況，只好靠聽水聲來判斷水沸程度，《鶴林玉露》又說：“陸氏(陸羽)之法，以末(指碾碎的茶末)就茶，故以第二沸為合量下末。”陸羽是唐朝人，是《茶經》的作者，被認為是我國唐代茶文化興起的奠基人。這樣一個茶家煮水都使用“鑊”，足可說明唐代還未曾使用“湯瓶”。又據宋代文學家蘇軾在《煎茶歌》中談到煮水說“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風鳴……銀瓶瀉湯誇第二、未識古人煎水意。”蘇軾的這段詩詞可以作為宋以來煮水用“湯瓶”的又一很好的例證。
明朝，淪茶煮水使用“湯瓶”更是普遍之事，而且湯瓶的樣式品種也多起來。從金屬種類分，有錫瓶、鉛瓶、銅瓶等。當時茶瓶的形狀多是竹筒形。《長物志》的作者文震亨說，這種竹筒狀湯瓶好處在於“既不漏火，又便於點注(泡茶)”。可見湯瓶既煮水又可用於泡茶兩種功用。明代同時也開始用瓷茶瓶，可是因為“瓷瓶煮水，雖不奪湯氣，然不適用，亦不雅觀。”所以實際上，明代日常生活中是不用瓷茶瓶的。明朝“茶瓶”中還有奇形怪狀的作品。見《頌古聯珠通集》“一口吸盡江南水，龐老不曾明自己，爛碎如泥瞻似天，鞏縣茶瓶三隻嘴。”明朝竟有三隻嘴的茶瓶，稀奇到了脫離生活實際的地步。無疑，這種怪異茶瓶只能作為收藏裝飾物，僅
此而已。
• 南北朝青釉刻蓮花紋託瓷盞
• 蕭翼賺蘭亭圖 [唐] 閻立本
臺北故宮博物院收藏南宋摹本；
遼寧省博物館收藏北宋摹本
畫面有5位人物，中間坐著一位和尚即辨才，對面為蕭翼，左下有二人煮茶。畫面上，蕭翼和辨才和尚神態維妙維肖。畫面左下有一老僕人蹲在風爐旁，爐上置一鍋，鍋中水已煮沸，茶末剛剛放入，老僕人手持“茶夾子”欲攪動“茶湯”，另一旁，有一童子彎腰，手持茶托盤，小心翼翼地準備“分茶”。矮几上，放置著其它茶碗、茶罐等用具。這幅畫記載了古代僧人以茶待客的史實，再現了唐代烹茶、飲茶所用的茶器茶具，以及烹茶方法和過程。
• 調琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉
臺北故宮博物院收藏
畫中描繪五個女性，其中三個系貴族婦女。一女坐在盤石上，正在調琴，左立一侍女，手託木盤，另一女坐在圓凳上，背向外，注視著琴音，作欲飲之態。又一女坐在椅子上，袖手聽琴，另一侍女捧茶碗立於右邊。
• 晚唐《唐人宮樂圖》現藏臺北故宮博物院
圖軸，絹本，設色畫。
縱：48.7公分，橫：69.5公分。
本圖描寫後宮嬪妃十人，圍坐於一張巨型的方桌四周，有的品茗，也有的在行酒令。中央四人，則負責吹樂助興。所持用的樂器，自右而左，分別為篳篥、琵琶、古箏與笙。旁立的二名侍女中，還有一人輕敲牙板，為她們打著節拍。從每個人臉上陶醉的表情來推想，席間的樂聲理應十分優美，因為連蜷臥在桌底下的小狗，都未被驚擾到！
這件作品並沒有畫家的款印，原本的籤題標為「元人宮樂圖」。仔細觀察畫中人物的髮式，有的髮髻梳向一側，是為「墜馬髻」，有的把髮髻向兩邊梳開，在耳朵旁束成球形的「垂髻」，有的則頭戴「花冠」，凡此，都符合唐代女性的裝束。另外，繃竹蓆的長方案、腰子狀的月牙几子、飲酒用的羽觴，還有琵琶橫持，並以手持撥子的方式來彈奏等，亦在在與晚唐的時尚相侔。所以，現在畫名已改定成「唐人宮樂圖」。
• 嶽州窯青釉褐彩“荼埦”
高4釐米 口徑12．4釐米 底徑4.2釐米
• 長沙窯“張家荼坊”銘茶壺
1987年，法門寺唐塔地宮出土了13件瓷器，其形狀規整，造型精美 ，晶瑩凝潤。釉色有湖綠、青綠、青灰、青黃和淡黃，其中兩件為銀稜金銀平脫鳥紋瓷碗。另有碗5件，盤4件，碟2件。這批瓷器，地宮《物帳碑》記載了一筆:“茶槽子、碾子、茶羅子、匙子一副七事，共八十兩。”七事指茶碾子、茶軸、羅身、抽斗、茶羅子蓋、銀則、長柄勺等。除七事外，僖宗還供有三足架摩羯紋銀鹽臺、籠子兩枚，還有茶碗、茶托等。
• 五代定窯白釉瓷茶臼
臼是最早的研茶具。這件茶臼是與前文瓷風爐、瓷鍑同時出土於河北唐縣，也是一件隨葬的明器。宋代詩人蘇軾（1037—1101年）在一首題為《次韻董夷仲茶磨》七言律詩中寫道：“寢穹厥味臼始用，後計其初碾始出”，“計盡功猛至於磨”。東坡居士對研茶工具的發展，排了個歷史次序：臼是最早的，次是碾，再次是磨。但在陸羽《茶經》中只有碾，並無臼和磨。而唐代詩人柳宗元和袁高，在他們的詩作中都有寫茶臼的詩句。柳在一首題為《夏夜偶作》的詩中有句：“日午獨覺無餘聲，山童隔竹敲茶臼。”袁高的《茶山詩》中寫有“選納無晝夜，搗聲昏繼晨。”可見山中人還是用臼研茶的。
到了北宋年間，茶臼起碼已經有了瓷、木、銅三種材質了。但這些茶臼是什麼樣式，惟一能作出答案的只有這件定窯白釉瓷茶臼。
《茶經》講到的煮茶法，是先將採來的茶葉，用熱氣炙幹，然後趁熱搗碎，務必做到“葉爛而芽筍存”。接著“假以力者”做成茶餅，並“承熱用紙囊包裹，保證“精華之氣”不致外散。等到飲用時，再將茶餅打碎，投入臼內研細後，就可以拿去煮茶。唐縣出土的定窯瓷風爐、瓷鍑和瓷臼都是供給這樣的煎茶法使用的茶具。
• 琉璃茶碗拓子
• 唐.青釉蓮花紋茶盞及茶托
高13釐米，盞高8.9釐米
蘇州市博物館
• 越窯海棠式杯，唐
口徑13.2－8.2cm，足徑5.8cm，高6.6cm
• 晚唐定窯白釉唇口玉壁底碗
• 青釉花口高足杯，唐
口徑8.5cm，足徑4.5cm，高4.5cm
• 鞏義窯白釉弦紋匜，唐
高8.5cm，口徑19.3cm
• 邢窯白釉碗，唐
高7cm，口徑8.1cm，足徑3.8cm
• 五代 白釉鳳爐、茶鍑
高15.6cm
風爐即古代煮茶所用的炭爐，功用有點像從前冬天使用的火鍋(南方又稱暖鍋)，但風爐煮的是茶，火鍋燒的是下飯喝的湯。
• 韓熙載夜宴圖(局部) [五代] 顧閎中
繪畫充分表現了當時貴族們的夜生活重要內容──品茶聽琴。畫中几上茶壺、茶碗和茶點散放賓客面前，主人坐榻上，賓客有坐有站。左邊有一婦人彈琴，賓客們一邊飲茶一邊聽曲。
•《卓歇圖》卷，五代，胡瓌作(傳)
絹本，設色，縱33cm，橫256cm。
該圖舊傳為五代契丹畫家胡瓌作。據畫中大多數人物髡頂、腦後垂雙辮的髮式和方頂黑巾等特點，當屬金代女真人的風俗，故極可能出自金代漢族畫家的手筆。
• 文會圖 [北宋] 趙佶
臺北故宮博物院收藏
趙佶，即宋徽宗皇帝，1101年即位，在朝29年，輕政重文，一生愛茶，嗜茶成癖，常在宮廷以茶宴請群臣、文人，有時興至還親自動手烹茗、鬥茶取樂。親自著有茶書《大觀茶論》，致使宋人上下品茶盛行。此畫描繪了文人會集的盛大場面。在一個豪華庭院中，設一巨榻，榻上有各種豐盛的菜餚、果品、杯盞等，九文士圍坐其旁，神志各異，瀟灑自如，或評論，或舉杯，或凝坐，侍者們有的端捧杯盤，往來其間，有的在炭火桌邊忙於溫酒、備茶，其場面氣氛盛大熱烈。
• 南宋劉松年《茗園賭市圖》
圖中的茶販有注水點茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實寫照。
• 宋 天青釉盞托盤 口徑16.8CM
英國大維德中國藝術基金會藏
• 宋代 汝瓷青釉盞與盞託
哥窯八方碗，宋代「五大名窯」之一，這裡所說的哥窯是指傳世的哥窯瓷。其胎色有黑、深灰、淺灰及土黃多種，其釉均為失透的乳濁釉，釉色以灰青為主。
• 鈞窯月白釉紫斑蓮花式碗
• 耀州窯青釉盞託
• 耀州窯青釉六出花瓣瓷碗
• 耀州窯青釉刻花瓷湯瓶
• 定窯白釉盞託，宋
高6.5cm，口徑8.6cm，足徑8.2cm
• 北宋 青白釉盞託
高 14.6cm
瓷都江西景德鎮設窯燒瓷始於漢代，至唐、五代時，在東郊勝梅亭(楊梅亭)、石虎灣(白虎灣)、黃泥頭一帶生產青瓷、白瓷；宋代在湖田、湘湖燒製青白瓷和少量白瓷。
青白釉瓷器由於含鈣量高，在1300℃高溫下燒製時，釉流動性大，遇有花紋等凹凸處便聚積較厚，這樣，使整器釉面厚薄不一，薄處顯白，厚處略深，總體效果濃淡相間，瑩潤似玉，十分優雅。以此製作茶具，無論杯、碗、盞託，都有一種淡雅的韻致。
盞託又稱茶船、茶托(茶拓)，是承託茶盞以防燙手的用具。據《唐語林》記載，此物始於“建中(唐德宗年號)蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨手”，而用蠟來固定杯子。後人乃將茶托中部做成環狀，即成盞託。事實上，盞託在東晉時已出現，宋、遼時樣式繁多，託口顯著增高。
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