“朝看一瓶花，暮看一瓶花。花枝雖淺淡，幸可託貧家。”這是明代文學家袁宏道在《瓶史》中的名句，看似尋常四句話，如今讀來卻覺得分外有趣。只因他在尋常的句子裡，道出了中國傳統美學的韻致，而這種韻致，在周瘦鵑先生的《蒔花志》一書中，也鮮活靈動地呈現出來。
周瘦鵑，是民國文壇上“鴛鴦蝴蝶派”的代表作家之一，其文字風格以清新、優美見長。作為周瘦鵑的代表作品，《蒔花志》一書收錄的近60篇植物美學方面的散文隨筆，更是雅韻橫流，既具有現代散文之明快、簡潔的特點，又具備古典文學的含蓄韻味。
在《蒔花志》這本書中，花卉作為主要的審美對象，不僅象徵著自然之美，更重要的是，花卉植根於中國文化之中，與人文精神綰結在一起，凸顯出中國傳統美學之特色。一本《蒔花志》反映出的是中國花文化的三個層面：審美情趣、美學意蘊，以及人文精神。
（一）中國花文化中的審美情趣
花卉是大自然的產物，是美的象徵。人類在大自然中最早遇到的審美對象，就是花卉。而除了觀賞之外，有些花卉還可以食用，比如黃花菜；有些花卉可以入藥，比如金銀花；還有花卉可以製作香料，比如玫瑰。
可見，花卉兼具觀賞價值與實用價值。但其實，觀賞性則是花木價值取向中的重要內容。
人類對自然花木的欣賞，可以追溯到由原始狩獵社會進入農業社會之後。中國花文化中的審美情趣，也正式由此而發端。因為，正是進入農業社會之後，人來開始製造了大量以花草為裝飾圖案的器物。其中比較典型的有河姆渡文化中的刻花陶盆、仰韶文化中的彩陶花瓣紋盆，以及大汶口文化中的彩陶花瓣紋盆，這些器物均出自新石器時代。
隨著人類社會不斷髮展，這種超越功利性的審美情趣也得到了進一步開發，並逐漸形成了一種以花卉為主體的文化體系，這便是中國花文化，而人類對花卉的這種審美情趣，則是中國花文化得以形成的底層邏輯基礎。
在對花卉的審美情趣的支配下，人們以自己獨有的方式認識自然，並且通過審美實踐活動，對自然進行改造。而在改造自然的同時，人們也豐富了自身的生活、塑造了自身的品性。
周瘦鵑在《蒔花志》中分享的一個故事，就頗具代表性。
想當年，蘇州淪陷於日寇的鐵蹄之下，周瘦鵑則迫於局勢，租住在上海的一角小樓中，居住條件非常侷促。偏偏在初春時節又逢大雨，這場大雨沖走了初春的一絲暖意，寒冷的天氣迫使周瘦鵑瑟縮在狹小的房間內，所以他的心境非常惡劣。
就在周瘦鵑被煩悶和愁緒堵住心口的時候，他轉眼一看，不經意間竟然發現室內桌上的一隻花瓶內，綻開了幾朵淺白淡粉的桃花。由此，周瘦鵑聯想到，即便人陷入困境之中，也要像那花草一樣，以堅韌不拔的生命力綻放出自我的光彩。
這就是審美意趣，對人們自身品性的塑造。
（二）中國花文化體現出的美學意蘊
在中國古典文學中，有許多以花卉為題材的優秀作品，而古典文學的文字之美與花木之美是如此的相得益彰。所以，中國花文化體現出一種以含蓄、內斂而主要特色的美學意蘊。
花卉能夠成為一種獨特的審美對象，這與中華民族的審美傳統有著密不可分的關係。在中華民族的審美傳統中認為，美與善要統一，美與真要融合。花卉象徵著美好，它被人為地賦予了種種優秀的品質，同時，花卉生長於自然之中，以本真的姿態示人。因而，花卉可以不經任何修飾，就呈現出一番自然美感。
美學大師錢穆在《現代中國學術論衡》中寫道：“中國文化主要是對人對心，可稱之為藝術文化。”一語道破中國花文化的這種美學意蘊，是通過心靈直覺體驗外物。
若要欣賞中國花文化體現出的美學意蘊，那麼必然要經歷如下四個審美心理活動階段。
第一階段：內心虛靜。周瘦鵑有一篇名為《我愛菊花》的散文，文中說，像古時候那些達官貴人，在自家庭院裡設宴賞菊，未必能夠欣賞到菊花的妙處，不過是附庸風雅而已。這是為什麼呢？因為，他們內心充滿了慾望和計較，既然不能平靜下來，又如何能發現花草的真正美感？可見，只有在內心平靜時，才能領略到花木的妙處。
第二階段：生髮感興。當我們內心平靜時，就會發現花木之美，而一旦我們被這種美感所觸動，就會出現各種各樣的內心感受。比如說，周瘦鵑寫杏花開放時，正直江南地區春雨綿綿，人們因為這陰雨天氣而煩悶。可是，當人們突然發現，院子裡綻放出幾朵杏花，這時心中就會頓覺雋妙可喜，不再討厭這陰雨天氣。這就是被花木的美感所觸動，而產生出別樣的心裡感受。
第三階段：產生妙悟。以之前的審美心理活動為基礎，我們在欣賞花木時，全身心投入其中，此時就能深入發掘花木之美感。進入到妙悟狀態後，我們會產生一種審美直覺。比如，我們看到滿園菊花盛開，不必進行分析，憑藉直覺就會感知到深秋已到。這便是一種妙悟。
第四階段：物我相融。中國傳統的審美心理活動中，格外強調物我之相融。周瘦鵑在書中的多篇文章裡，就描寫了他賞花時這種物我相融的心境。比如，他觀賞白色梔子花時，竟覺得自己也躍上花枝，“一白如雪”，成為梔子花中的一朵。再比如，他觀賞芙蓉花，因為芙蓉生性喜水，所以，當他看到水中倒映著一叢芙蓉，便覺得水影與花相映成趣，而自己也似乎化入水中，成了水中芙蓉。
（三）與中國花文化綰結在一起的人文精神
在中國花文化中有一個現象非常有趣。從古至今，人們在潛意識中並不把花木視為自然事物看待，而是賦予了花木以人格。
周瘦鵑指出：這種與中國花文化綰結在一起的人文精神，其主要特點便是將人格寄託於花木之中，而花木的品格則依附於人之品性。
通過古典文學作品，我們也能瞭解到，自古以來，人品與花格便互相滲透。比如說，出淤泥而不染的蓮花是君子的象徵，而寒冬臘月盛開的梅花則是傲骨的體現。
人生之榮辱興衰，人情之愛恨悲喜，都寄寓於花木。
如果說，中國花文化的核心精神在於花木的人格化，那麼，中國花文化的人文精神便在於對高尚品格的崇拜與謳歌。
中國花文化的人文精神具有這樣三個特點：
首先，中國花文化的人文精神，深受易學和老莊思想影響。古人認為，天地間只有三種生物，即人、禽獸、花木。這些都是天地的產物，從生命形式而言，都具有統一的本質。而這種生命類比的理念，實則淵源於中國易學，以及老莊思想。
易學認為，宇宙中存在同質同構的有機整體；而老莊思想則認為，萬物與我為一，不論是花木還是鳥獸，雖然與人類存在等級上的差異，但終究與人類同為天生地養，因此，萬物與人類屬於手足關係。
其次，賦予花木以人格內涵，這是受到儒家思想的影響。孔子提出“仁愛”的理念，而孟子則進一步推己及天，認為君子應該“仁民而愛物”。世間萬物，無一不籠罩在仁愛之關照中。所以，古人對待花木便如同待人，他們尊花為友人、為師長，有些愛花之人，還把花木視為妻兒家人。這足可見出，待花木如待人，這是中國花文化中的一大特點。
周瘦鵑在書中就記載了為花卉過生日的故事：三五知己友人，帶著清淡的食物相聚一堂，一邊觀賞庭院裡的花木，一邊作詩寫文，為院中花木慶生。
再次，中國花文化的人文精神，其至高境界是人花交感。這種人花交感，其實正是人心與外物的一種相融境界。中國傳統美學理論認為，人在審美心理的高峰體驗階段，會進入到“物我兩忘”的狀態之中。在這樣的狀態中，審美主體與審美客體融合為一。周瘦鵑在《我為什麼愛梅花》一文中記敘了他賞梅的感受，他被梅花那種不畏嚴寒的品性所打動，甚至，他自己都不覺得冬日裡的苦寒有多麼難以忍受。這就是人花交感的審美境界。
英國博物學家達爾文在《物種起源》中說：“花是自然界最美麗的產物。”花木以其多姿鮮豔的形態以及濃淡不同的馨香，點綴了自然，也點綴了人們的生活。《蒔花志》一書的作者周瘦鵑，則以其深厚的古典文學底蘊，以及細膩清新的筆觸，為我們講述了一則則與花木相關的故事。
作為讀者，我們讀到的不只是與花木有關的古典詩詞，亦非與花木相關的奇聞異事。我們真正應該把握到的，是中國花文化中的審美情趣、美學意蘊，以及人文精神。畢竟，正是因為這種獨特的文化內容和精神內涵，才使得中國花文化得以蓬勃發展，並流傳至今。
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