佛教於東漢帝永平十年(67)從印度傳入中土。印度高僧輸入的是釋迦牟尼及其繼承者創立的大乘、小乘佛教，而沒輸人茶禪和茶供養，因為印度當時不產茶。
佛教在唐代已基本被漢化，飲茶成為“和尚家風”是印度佛教中國化的產物。
中國僧人為何選擇飲茶
佛教的禪學講“戒、定、慧”，其中以“禪定”作為基本的修行方式。要“靜慮”，要“專注”，就得坐禪。坐禪可達“身達輕安、觀照明淨”的狀態。坐禪要求很嚴，要“跏跌而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚”，且“過午不食”。
佛教傳入中國之前，中國已經經過孔孟、老莊的思想薰陶，重出世、延世，重“致君堯舜”，重享樂人生，而印度佛教要其弟子“八齋戒”，做到“六根清淨”， 滅“七情六慾”，其中包括不飲酒、不觀歌舞，不染色、聲、香、味、觸、法六境，滅絕一切慾望，若要較真，簡直生不如死！中國人受不了，久享太平日月的唐人的更受不了！
茶為僧人的枯燥生活提供了情趣
幸喜印度不產茶，釋迦佛未將飲茶更入僧人非分的物質享受，中國的僧人們便選擇了茶，如《封氏聞見記》所言：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。”——請注意這個“講”字，僧人飲茶早已成事實，不僅飲茶，還種茶，製茶，降魔大師只是事後履行了“批准手續”：點頭認可。
當然，僧人飲茶之初並無精神追求，只圖驅睡魔、助消化、悅心志，為重今生、不重來世的中國僧人保留一份口腹之慾，當人生慾望一樁樁一件件剝奪之時，增添一份飲茶情趣，何樂而不為！
佛義和茶理的交融
僧人們發現茶性平和，醒腦提神，有利於消除疲勞，止息雜慮，安靜沉思，可幫助僧人進入“禪定”境界。良好的“ 茶境”與“禪境”有著相同的氛圍，它的特點是靜，是慮，是恍兮惚兮，是自我觀照。
這在僧茶詩中體現得很明顯，例如——
僧真生我靜，水淡發茶香。
坐久東樓望，鐘聲振夕陽。
——劉得仁《慈恩寺塔下避暑》
少年云溪裡，禪心夜更閒；
煎茶留靜者，靠月坐蒼山。
——曹松《宿溪僧院》
茶煙嫋嫋籠禪榻，竹影蕭蕭掃徑苔。
——牟融《海報本寺》
啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽。
——李嘉《同皇甫侍御題薦福寺一公房》
時訪遠公禪，茶影中殘月。
——齊己《寄江西幕中孫魴員外》
茶性與佛性、茶境與禪境相溝通，這便是“茶佛一味”。
茶解救了本應自虐的中國僧人
有學者認為：“茶佛一味”由於茶味苦而後甘，與佛教“苦謗”(生、老、病、死之苦)有相通之處，如此解釋十分牽強。唐人的心態是既要立地成佛還要不吃苦頭。唐人不是以肥碩為美嗎？那是社會經濟狀況良好、胖人日漸增多且又減肥無術的曲折反映。
印度(時稱天竺)和尚修行法有所謂96種“外道”，採取自餓、投淵、赴火、自墜，乃至持雞狗戒，好端端的人卻要學雞、狗的動作併成為日常行為。
原來飲茶是和尚參禪的捷徑
唐代僧人不是衝著茶的苦味而來的。“玉蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”(呂岩《大雲寺茶詩》)，這說明和尚比凡夫俗子更重視提高茶的品質，使之有良好的口感。中國的僧人想的是走“終南捷徑”見性成佛，而不是吃盡千般苦而後成正果，進入極樂世界。由此可知：僧人茶風是佛教中國化的產物，先有禪宗而後有僧人茶風，當大唐茶文化成大氣候時，二者便溝通融和而“茶沸一味”了。
你看，不僅馬克思主義要中國化，佛教也要中國化，不中國化的外來文明是不能在中國紮根的，而中國化的外來文明也逐漸成為中華文明的一部分，這也是中華文明生生不息，幾千年不滅的根源所在。
（完）
PS：感謝荊州子容提供茶美照！
本文為丁文先生授權發佈，原文名《茶佛一味》，本文略作修改，轉載請註明作者和出處。
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