《道德經》之中有這樣一句話：學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
這句話的意思就是說：行不言之教，反眾人之過失而行之。所以聖人能夠輔助萬物，按其自身規律發展變化，而不是輕舉妄動。
這是道家思想以“無為”修心的智慧根源，拋開自己的主觀妄為，一切順應自然，輔助萬物自然而去變化。
在這一篇章中，老子舉了一個例子，並且使用了三個排比句：合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
這句話我們也非常熟悉，但是我們通俗理解，是把這句話理解為“從小的事情開始做起，就能塑造一個大的結局”，但是這句話還有一個更深層次的含義，就是：任何事物出現的表象，背後都有我們看不見的發展過程。
如同佛家中所說的“因果”，當一件事情發生時，我們看到的表象是“果”，容易被人忽略的則是背後的“因”，所以順應自然規律，就是順應事物表象背後潛移默化的根源。
從規律本源去著手，不以主觀意識妄為，才能夠自然的化育或者成就一些事情。
世俗之人的主觀意識對於客觀規律來說永遠是一種衝突，人的意識和情感是由智慧而生，但是智慧產生意識情感的時候，也會產生主觀的偏頗。
當一個人受自己的主觀概念行事，一定會背離本源。
《莊子》之中有這樣一個寓言故事：
有一隻海鳥，飛到了魯國都城郊外休息，魯候就把這隻鳥迎接到太廟裡面，用酒宴招待這隻鳥。
魯候以為這隻鳥是神鳥，就宰牛羊豬餵養海鳥，又給海鳥奏樂，但是海鳥看的眼花繚亂，也不敢吃肉，也不敢飲酒，三天就死了。
魯候按照人的生活習性去餵養鳥，而不是用養鳥的方法來餵養，如果按照養鳥的方法，應該讓它在叢林中休息，在水中河邊玩耍，吃泥鰍小蟲子之類的東西，隨著鳥群而飛翔休息和居住，但是魯候卻沒有按照鳥的習性來餵養，反而用嘈雜的樂曲來干擾鳥的生活。
莊子通過以人的愛好養鳥的道理，闡述了順應自然的智慧。
任何事物都有符合自身的規律和狀態，而人卻妄想以自己的方式凌駕於這一件事物之上，在其中體現的就是世俗之中常有的主觀愚昧行為。
人的主觀雜念是干擾一切規律的根源，人由智慧產生情感，情感產生雜念，當自己想要控制客觀事物的存在狀態時，人生便開始變得更糟。
古人云：天運之寒暑易避，人生之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
天地運行所形成的寒冷和暑熱容易避免，人世間的人情冷暖炎涼卻難以消除，人世間的世態炎涼容易消除，而心中水火不容的雜念卻難以去除。如果能去除心中的雜念，那麼內心就會充滿祥和之氣，隨時隨地都會有春風撲面的感覺。
當你去除主觀雜念，適應外物規律變化的同時，人生自會有春風撲面的感覺，因為沒有了主觀意識雜念與客觀規律的對抗，不管人生出現了什麼，都能順應自然的去化育和對待，這樣的豁達給自己帶來的自然是春風如意的人生。
所以修身養性的關鍵，是在於修自己的心，“儒釋道”各派學說都是如此，讓自己的內心有一種純淨和順應，便從根源上解決了問題。
《中庸》開篇的第一句話就是：“天命之謂性，率性之謂道”。
所謂“天命”，就是指自然規律，順應天命而行之，便是最好的智慧。
文|國學書舍
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