醉墨客
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
這首佛偈出自《六祖壇經》，是六祖惠能為回答禪宗五祖弘忍大師考驗眾人的一道題而作。
這首佛偈的意思不在字面上，它跟菩提沒關係，跟明鏡沒關係，跟塵埃也沒關係；要理解這首偈不用去思考什麼是菩提，什麼明鏡，因為大可以把這些物換成另一種物，只不過換一個叫法而已。
菩提本無樹，明鏡亦非臺。所闡述的意思是萬物無常，世間萬物沒有恆定不變的。有人把“菩提本無樹”理解為“四大皆空”，豈不知空不是永恆的，只是暫時的空，色不是永恆的，只是暫時的色。從空到色，從色到空，無常恆定不變。
六祖慧能看到萬物無常的真相，即說出了：“菩提本無樹，明鏡亦非臺”這和空即色，色即空一個道理。
“本來無一物，何處惹塵埃。”本來無一物，不是在說“四大皆空”，而是承接上一句所說；既然看到了萬物無常的真相，這世間已沒有我執著的一物了，心無所求，無所執，無所爭，清清靜靜，又何來的煩惱呢？
連起來大概含義就是：萬物無常，我無所執，無所求，內心清清靜靜，煩惱妄想就不會再有。道家說法是：宇宙萬物雖然都在變化，我不欲以靜，順應自然而為，為而不爭，功成身退而不居其功，沒有自身的私慾，還能有什麼禍患呢？《道德經》雲：“聖人無常心，以百姓心為心，吾無身，吾有何患？”惠能大師的這首佛偈同時也體現了“無我”的境界。
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