《道德經》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【易解】
儘可能地使自己顯得虛若無有，儘可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反覆。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。
懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恆常，懂得達到生存的恆常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恆常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恆常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《道德經》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【易解】
最好的統治者，人們覺察不到他的存在。
其次的統治者，人們親近他、讚譽他。
再次的統治者，人們畏懼他。
最次的統治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閒著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《道德經》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
【易解】
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了,才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。
《道德經》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡慾。
【易解】
拋棄賢聖權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施並繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《道德經》第二十章
絕學，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
【易解】
拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。
那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什麼時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日裡奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從於任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什麼也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊塗。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閒散遊蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得於道。
富人都在學習的傳統文化《道德經》 成功之道 藏於中
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