天地之所以長生不老,在於做到了這一點

文|玄枵

這些天,新冠病毒引起的肺炎引起了高度恐慌,有人屯糧食,有人成箱地買口罩,有人提前服用抗病毒藥物,有人道聽途說,在搶購雙黃連、板藍根、藿香正氣水的路上一去不復返……

如果客觀地看待這些行為,它們的目的只有一個,那就是:惜命。一個小小的病毒,為什麼弄得人心惶惶。因為它的傳染性很強,致死率也不低。人人都惜命,所以人人都企圖通過一些方式遠離病毒。

但是,即便是國家衛健委推薦使用的清肺排毒湯,也不過是臨床觀察的90%的救治率。沒有完全有效的抗毒特效藥,正如鍾南山院士前段時間說過的一句話:目前無特效藥,只可以通過增強免疫力。

而就在今天早上,我打開手機,也看到了一則新聞,大意是:對於免疫力好的人來講,新冠病毒的威脅性不高。

免疫力,是一種無形的力量,它來自於我們身體的內在免疫系統,是人體的自然防禦系統。它很像中醫所說的正氣,大家可以移步【玄枵館】看我前幾日寫的一篇文章:新年致語:正氣內存,是最好的避毒法

免疫力越強,身體抗病能力就越強。同理,正氣越足,就越不容易受到病邪侵犯。

而什麼可以影響我們的免疫力,讓它變得很差呢?首當其衝,排在第一位的就是不穩定的情緒,比如緊張、焦慮、煩躁、擔憂、恐懼等等,都會導致我們的動物神經系統功能紊亂,免疫系統潰不成軍。再看中醫的說法,什麼會影響人體的正氣呢?

孟子第一個回答了。他說:需要道和義的配合。簡單解釋一下,道,需要我們做到不違背自然規律,天人合一,不胡作非為。而義,需要我們做一個言行合宜的人。什麼是言行合宜?孟子進一步解釋了,他說,自己的所作所為一旦有了不能心安理得的地方,則這股浩然正氣就會衰竭。

他又說了,有些人不懂得什麼是義,老是希望藉助外力培養它。實際上,義在心中,不在身外。那些搶購雙黃連、囤積口罩、有病沒病都盲目喝藥抵抗病毒的人,在孟子看來,是揠苗助長者。不但把自己折騰得疲憊至極、人心惶惶,還沒有什麼用,甚至傷害了自身的正氣,相當於是幫助病毒討伐自己的免疫系統。

非徒無益,而又害之。不僅僅沒有益處,反而是加害於自己。

我覺得,這些人的行為都是來自於一個“私”字。因為有私心私念,所以有私慾,有了自私的行為。這些行為在旁人眼中看似無傷大雅,實際上在天地眼中很愚蠢,也很短視。

因為短視,所以只看到生命的一部分。只看到生,看不到老、病、死。所以,會因為病的到來而感到恐慌,不惜排除萬難而阻止病邪的侵害。而真正的仁者,能夠做到孟子所言的“道義”二字,在未知威脅到來之前能夠定一口氣,故仁者無敵。

仁者雖然不知醫,但明白喜、怒、憂、思、悲、恐、驚任何一種情緒的過極都會反過來戕害身體的正氣。憤怒使人氣往上衝,喜悅使人氣行變緩,悲傷使人氣消,恐懼使人氣下,驚嚇使人氣亂,憂思使人氣結。總之,七情一旦動於中了,人的身體就會產生影響。

所以,人終究還是活一口氣。養好的這口氣,我們就能享有長壽。《左傳》裡面說:“上壽百二十歲,中壽百歲,下壽八十歲”。活到八十歲以下的非意外死亡者,都大抵不懂什麼是氣。人最多不過是活到一百二十歲的天命,但不乏也有很多人通過各種方法想追求長生不老。

這類人中的最有代表性的,就是古代的帝王。他們無所不用其極,相信什麼丹藥、神水,能夠延續自己的壽命。可是呢,中國絕大部分的帝王都是早夭而死,享有長壽的只是極個別的善於養生的皇帝。

從道家哲學的觀點來看,人應該追求的不是長生不老,而是長壽。只有天地是長生不老的。有一個成語,叫“天長地久”就是來自《道德經》。

天長地久。天地之所以能長久,以其不自生,故能長生。

天地之所以長生不老,在於做到了這一點


這個說法可以說是斷了那些企圖通過外力養生的人的所有私念。天地之所以長生不老,是因為天地不為自己而生。它給我們提供了一個答案:忘我,才能長生。

人能忘我嗎?顯然不能。因為人有來自肉體的慾望和來自靈魂的情感。我猜,這也是朱熹當年提出的“窮天理,滅人慾”這一觀點至今仍然為人詬病的緣故吧。雖然人不可能滅除自己慾望和情感,但是至少可以試著剋制它。

儒家有“樂而不淫,哀而不傷,情動於中而不發”的觀點,提倡我們做一箇中和之人。中和者,陰陽才能平和,才可享有健康長壽。道家認為,以其無私,故能成其私。它用樸素的辨證觀告訴我們,只有忘我,節制自我的慾望與情感,人才能最終實現自我的追求:長壽。

這一點,莊子先生做到了。他在《逍遙遊》裡面說:至人無己。人做到了最高的境界,就忘卻了自我的存在。他自己在生活中也是無物無我,物我等一的一個人,他常常夢想著自己是蝴蝶,是濮水裡的烏龜,濠梁下的魚兒。

他的妻子死了,他都無動於中,將自我的情緒置於悲哀與歡喜之外,神遊於天地精神之中,與萬物共相往來。人倘若真的做到了這樣,健康長壽不過是水到渠成的事。



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