黃檗希運禪師說：“諸佛與一切眾生唯是一心造，更無別法。此心無始已來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛”。
一切學人當知道：我們的真心即是佛，正所謂“即心是佛”，更不可“以佛覓佛，將心覓心”。那麼，什麼是真心？它又在哪裡？所謂真心者，歇下狂心，當體即是。所以動念即乖，凡有所念，即與道相去甚遠。它在哪裡？此佛性無有方所，遍是方所，猶如虛空，無有邊際。凡有言說，即與道相悖。這裡所說的“凡有所念”，即是有求之心，即是法見、情見。不可錯誤理解。
佛陀之言教已存世兩千餘年，各方大德苦口婆心，仍不能糾眾生之偏。君不見，所謂廣大“佛教人士”東求西尋，見之有相之祥瑞頂禮跪拜，要麼求道，要麼求福，終日尋覓，慌張忙碌。殊不知，放下一切即是道，歇下狂心即是福。如果問：你的攀緣心在哪裡？覓心了不可得，當下便是，為何不在此處薦得，非要向外馳求？
其實，這就是眾生之習性，總要將心尋個落處。沒有個落處，就會慌亂焦慮，無所適從。古來大德分明指出：歇下狂心、歇下分別，當下便是。用現在的語言就是一念斷處、當體即空，在後念還未升起之時，空空蕩蕩，猶如虛空。此時，你什麼都不知道嗎？顯然不是，而是一切盡知，了了分明，此一靈覺是什麼？不是佛又是什麼？因此，我們的佛性
“無始已來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度”。因此，佛性不在別處，就在一念斷處。一念斷處在何處？猶如虛空，無處之處。沒有方位，不離方位，在在處處，皆是法身。試問：在一念斷處之空寂中，還有長短大小、善惡好壞嗎？盡是妄想分別。凡有測度就不是了，所以叫“動念即乖”。
好了，既然直接指示給你什麼是佛，為何不好好守護，還要向外馳求呢？有人說：我要修行、我要成佛。須知，我們的真心即是佛，萬法皆由此出，你不好好守護這個大寶貝，抱著金磚尋金磚，抱著明珠尋明珠，冤枉死了。回頭看一看，正在此處，離此還有什麼寶貝？如果離此以求佛，縱使你窮此一生，乃至千生萬生，也是毫無結果，無非搪塞光陰、被業力所牽，輪迴不止。
既然我們知道什麼是佛性，再說修行，你究竟還要修個什麼？你究竟還要求個什麼？安住空性，了了覺知，時時不忘記，處處不忘失，因緣時節到來，一下脫盡歷劫苦，則與諸佛比肩。此時，得無所得，一切拘不得，還要說個什麼去處嗎？凡有個去處，盡是落入階級之說。釋迦老子、閻王大鬼統統貶向無生國。到此，方為究竟。說是究竟，實無究竟，一落究竟，即中圈套。請問：我是否圈到你？你若落入圈子，跳出圈子，總是無蹤無跡，我亦無計可施，老夫慧命已被你奪去一半。
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