怎樣理解老子的“其出彌遠，其知彌少”這句話的深意呢？

老子得出的結論其出彌遠者，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

原文：不出戶，知天下；不窺（從小孔隙裡看）牖（窗戶），見天道（日月星辰運行的自然規律）。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明（明天道），不為（無為、妄為）而成。

白話文：不出大門，就能知國事；不望窗外（的天空），就可以認識日月星辰運行的自然規律。走得越遠，他所知道“道”的東西的就越少。所以，有“道”的聖人不出行就能夠推知事理，不窺見就能明瞭“天道”，不妄為就會有所成就。

“不出戶，知天下”。聽起來比較玄，怎麼足不出戶，就能知天下事呢？所以好事者又給老子戴上徹頭徹尾的唯心主義的一頂大帽子。

諸葛亮不是不出戶，就知天下事了嗎？事實上這恰恰是“得道者”的真實寫照。陳鼓應先生在《老子註釋及評介》第249頁中說：“老子認為世界上一切事物都依循著某種規律運行著，掌握著這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。

老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。”。

這正是“得道者”心無雜念、心如止水，他們和大自然合二為一、融為一體所致，這恰恰是《道德經》的奧妙所在！

“不窺，見天道”是“不出戶，知天下”的推理和深化。

“天道”是客觀存在的，是不以任何人的意志為轉移的；觀“天道”不能用肉眼、用肉眼是絕對看不到的，只能用心靈來觀照：用虛靜的心境、沒有被情慾汙染的無為的心靈才能洞悉“天道”。所以“不窺，見天道”是“得道者”迴歸自然、迴歸質樸無慾的心靈所致，是“無為”的結果，也是比較高“道”的層次！

“其出彌遠，其知彌少”！從現實和世俗的角度看是十分矛盾得，矛盾得令人捧腹大笑。現在不是說讀萬卷書、走萬里路、盡知天下事嗎？這一點老子早有預見，他在四十一章裡說：“下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”意思是說下士聽了道的理論，（認為空洞）橫加嘲笑。不被嘲笑，那就不足以成其為“道”了；他們沒有理解“其出彌遠，其知彌少”這句話的真意，是因為他們不懂“道”！

那麼怎樣理解老子的“其出彌遠，其知彌少”這句話的深意呢？

走得越遠知識越豐富、見解越多；走得越遠感覺經驗越多，而感覺經驗是靠不住的；走得越遠，知道得越“雜”對沒有“得道”的人來說，慾望就會越強烈，這樣他們的心靈就被越來越多的“非道”的東西所包圍，從而他們知道“道”的東西就越來越少。因此走得越遠是“有為和硬為”的表現，是和“道”逆向而行的；所以從“道”的角度看，他所知道“的就越少了！這句話奧妙就在這裡。

是以聖人不行而知，不見而明（明天道），不為（無為、妄為）而成。

“是以”，因此的意思。老子從上述得出這樣的結論： “不行而知，不見而明，不為而成。”

“不行而知”和“不見而明”這兩點我們剛論證過我們不重複了；老子在此基礎上做深入推理，把它們推理到政治的層面，那就是“不為（無為、妄為）而成”。

大成認為，研究老子，研究《道德經》，應當以“道”為立足點，只有站在“道”的高度上抓住精髓才能深入體會其中蘊含著的真實觀點，望文生義不可取，片面理解不可取，斷章取義更不可取；否則《道德經》就被肢解得面目全非。

這一章主要談的是哲學上的認識論。這裡的基本觀點是：在認識上純任感覺經驗是靠不住的。因為這樣做無法深入事物的內部，不能認識事物的全體，而且還會擾亂人的心靈。那麼，要認識事物就只有靠內在的自省，下功夫自我修養，才能領悟“天道”，知曉天下萬物的變化發展規律。