很多人都對老子的“道”很感興趣，卻覺得這個“道”太複雜、很難理解。
這其實是因為很多人沒有找到理解“道”的入口。
在我看來，如果你能理解下面2個概念，你會發現老子的“道”不是自己想象得那麼複雜，而是很簡單。
這2個概念就是“有”和“無”。
老子在《道德經》開篇寫道：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”。
很多人讀完“道可道，非常道”就蒙圈了，頓時不知道該怎麼理解“道”了。
其實老子緊接著就做了很詳細的說明。雖然他認為“道”是難以描述的、難以命名的，但“道”有兩種表現方式，一種是“有”，一種是“無”。
正如《易經》裡寫道：“一陰一陽之謂道”，其實這裡的“陰”和“陽”，就相當於《道德經》裡的“無”和“有”。
那《道德經》裡的“無”和“有”分別代表什麼意思呢？
老子說“無名天地之始”，和莊子說的“未始有物”是同一個意思，都是指“世界的起源是‘無’，而這個‘無’代表的是一種抽象的存在”。
而老子說“有名萬物之母”，是指“‘有’是實物性的存在，是天地萬物的根基”。這就好像我們說地球是由於宇宙大爆炸而產生，那宇宙就屬“有”，是地球上的萬物之母。
“道”有時候表現為“無慾”，這是“道”的精妙之處；“道”有時候又表現為“有欲”，不過“有欲”只是表象，通過表象看清本質才是“道”之所在。
可以說“無”和“有”都是從“道”而出，這和《易經》所說的“太極生兩儀”是一樣的，“道”就是“太極”，而“無”和“有”就是“兩儀”。
但是，由於“無”和“有”的命名不一樣，所以很多人對此產生誤解，以為它們是兩樣不同的東西。
其實並非如此，實際上“無”就是“有”，“有”就是“無”，它們的統稱是“玄”。
老子之所以說“玄之又玄”，是因為他認為“有無相生”，世人只有理解了這2個概念的緊密聯繫之後，才能推開“道”的眾妙之門。
確實如此，正如《易經》裡所說”陰“和”陽”是可以相互轉化的（陰盡成陽，陽盡成陰），“無”和“有”也是可以相互轉化的（無盡成有，有盡成無）。
如果你認為自己是一無所有，這就是無盡之時，接下來你就會慢慢從無到有；
如果你認為自己是應有盡有，這就是有盡之時，接下來你就會慢慢從有到無。
“從無到有，從有到無”，這其實就是生命的軌跡，是生命哲學的線路圖。
你在苦苦追問“我從哪裡來”，答案其實很簡單：“我從‘無’中來”；
你在苦苦追問“我要到哪裡去”，答案其實很簡單：“我要到‘有’中去，最終皈依‘無’”；
你在苦苦追問“我是誰”，答案其實很簡單：“我是有‘無道之人’或者‘無道之人’”。
領悟什麼是“無”和“有”，什麼是“道”，這才是我們努力去克服人性弱點、存在這個世界的意義！
對於老子的“道”，你的看法是怎樣的呢？歡迎在下面留言和我互動。
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