祭祀，是一種信仰活動，源於自然和諧共生。據現代人研究表明，人類最原始的兩種信仰是自然信仰和祖先信仰，它們產生於人類初期對自然界和祖先的崇拜。
春節、端午節、清明節、重陽節都是由原始信仰而形成的祭祀天地神靈、祖先的節日。
由於上古文獻缺失，現存下來對祭祀的記錄及解釋只見於《周禮》、《禮記》、《禮記正義》以及《大學衍義補》等。
在遠古時期，古人對自然和社會沒有科學的認識，故而有了崇拜和信仰。黃帝氏族時期，人們將天和地看成是有意識、有思想的神靈，認為“神”和“人”是各有專職的，“神”負責光明、黑暗、雨雪、食物等，形成了“神有明德”的說法。
而人要做的就是敬畏神靈，將上好的產物供奉給神靈，漸漸的就有了祭祀活動的誕生，祭就是手拿東西在供奉臺以表尊敬。
古人認為祭祀神靈，可以得到神靈的庇護，能夠消災解難，物產不斷，《國語·楚語》記載：“民是以能有忠信，神是以能有明德。民神異業，敬而不瀆，故神降之嘉生，民以物享，禍災不至，永用不匱。”。統治階級也用這種思想影響著普通百姓。
《左傳·成公》中有：“國之大事，在祀與戎。”古人將土地神稱 為“社”，一年有兩次祭祀土地神的節日，分別在春秋兩季，叫做“社日”，一般在立春與立秋之後舉辦。
據《荊楚歲時記》記載，社日祭祀時會有各種“社戲”、“社舞”，有些活動還被稱為“娛神活動”。
古人說“人非土不立，非谷不食”，除了祭祀土地神外，還祭五穀神。五穀神被稱為“稷”，稷就是現在的小米，為五穀之首，所以“社稷”一詞也指代國家。
古時在湘南地區，非常看重祭神，屈原的《九歌》就是為了祭神所寫。祭神的習慣隨著時間發展慢慢在全國興起，魯迅的《社戲》中，就有一段是寫他小時候看社戲的故事。
除了祭神活動，還有祭祖活動，最開始表達的是對已故父輩先祖的懷念和感恩，對統治階級來說，祭祖規模越大越顯尊貴，還能鞏固統治。
所以古代皇帝、諸侯都很看重祭祖，將祭祀的大堂叫做“廟”、“祖廟”或“宗廟”。秦朝時期除了天子外，沒有大臣敢建宗廟，漢朝以後，百官會在墓地旁建造祠堂用於祭祖。在唐朝之後，將祭祀祖先的房屋稱作“祠堂”或“先賢祠”。
有祖先的圖像叫“神像”，寫上已故之人名字的石頭或木頭稱為“排位”或“神主”，有的排位上還會寫上諡號。用來裝祭品的盤子叫“禮器”，禮在古時最開始的意思就是尊敬神。
古時人們的身份等級不同，祭品和禮器就會不同。祭祀時牛、羊、豬三種牲口齊備的叫“太牢之禮”；只有羊和豬的是“少牢之禮”。
天子祭祖、祭祀用的就是太牢之禮，最高會用到三太牢之禮，就是三頭牛、三頭豬和三頭羊。庶人只能用雞、鴨、魚等祭祖。
由於如今社會的發展和理念的進步，祭祀禮儀已經沒有古時複雜，只有簡單的燒紙、供奉、祈禱或禱告等儀式。
這也造成了現代文化缺失的局面，雖操作簡單，能適應現代人的節奏，但卻失去了莊重和嚴肅，祭拜僅是走形式。
不可否認的是，現代人或多或少，對祖先的感恩和尊敬都淡了。或許，我們應該在捨棄封建神學和封建思想的前提下，好好保留敬畏初衷。
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