子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。
貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？
君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
這是論語里仁篇中的名言。
水石斧試著用今天的語言，談一點粗淺體會，供方家一笑。
1
人生於世，都在求什麼呢？
孔老師說：“富與貴，人之所欲也”，“貧與賤，人之所惡也”。
人人都想得富貴，有錢有權有勢。
人人都不想活得貧賤，沒地位沒身份沒財產。
多少英雄好漢、俊才英傑，不都是在“欲富貴、去貧賤”的圈子裡打轉嗎？
過去說，“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉，書中自有千鍾粟”。
於是，大家拼了命讀書考狀元，盼望“朝為田舍郎，暮登天子堂”，不都是奔著富貴的路子去的嗎？
今天說，“知識改變命運，教育決定未來”，大家都盼望著上個好大學，成為社會的優秀人才。
其實，說到底，也是衝著“富與貴”來的嘛。
看起來，現代社會比古代社會高級、先進了不少。
但本質的東西，真的沒有變。
2
但必須要明白的是，人人都衝著物質利益去，這是有問題的搞法。
因為，伴隨著滿足物慾的過程，除了奮鬥、一定還會有爭鬥、甚至是打鬥，最後一定會有人不擇手段。
這世界之所以亂糟糟的，沒有人情味，唯利是從，不講道義，問題就出在這裡。
富與貴有很多種求法，貧與賤也有很多種去法。
我們現在經常強調結果導向：我不管過程，只問結果。只要你把這個事搞成了就行，不管你用什麼辦法。
但就物質利益而言，真的不能以得到多少論英雄。
一定要看，你是如何得到的？
有的人當了貪官，貪汙收賄成了富翁，他這個利益是得到了，但真的不值得驕傲稱道。
群眾會指著他的脊樑骨去罵他的。
有的人跑官要官，最後的確一官半職搞到手了，但他的這個官也不會受人尊重，當得再大，也沒有什麼意思。
這就是孔老師講的，“不以其道得之，不處也。”
富與貴，一定要求之有道，手段要正當，一定要符合規矩要求。
古人講，修天爵，人爵從之。
你得做好人，內修聖德，提升能力，以此求得職位，賺錢發財。
那才是以其道得之。
而不能搞假一套，靠欺騙組織和群眾來謀取職位、靠坑蒙拐騙來發財。
反之亦然，要擺脫貧賤的生活，也要以正確的道“去之”才行。
3
道，就是仁。
每一個人與這個世界是什麼樣的關係呢？
傳統文化講了三個層次，叫我人一體、萬物一體、眾生一體。
就人與人的關係而言，一定要懂得我與他人是一體的，不可分開的。
因為，我的所作所為都影響著他人，他人的所作所為也與我有著密切的關係。
密切到什麼程度呢？看起來，你是你，我是我，但其實是一體的。
我們大家是一個共同體。孔老師稱之為：“四海之內皆兄弟也。”
這沒有什麼不好理解的。
因此，對他人，一定象對待自己一樣，用仁愛之心對待，用恕己之心恕人。
尤其是當君子的人，用我們現在的話來說，有職責的人、有操守的人，做人做事，心心念念、言語行為一定要守住這條仁道，一定要把利他擺在第一位。
做到了這一條，才算是入了道的門，才有可能理解萬物一體、眾生一體這些更為高深的境界。
因此，“君子去仁，惡乎成名？”如果離開了仁，你怎麼能有好名聲呢？
這裡講的名，和現在的名，大不一樣。
古人講的名，是指德被四方，力行仁道，被人傳頌，是絕對的美名。
我們今天的出名，是不顧一切地讓別人知道自己，什麼惡行、劣行、醜行都不管不顧。
說實話，這樣作下去，應該是越出名、越丟人，可這種人太多了，大家也見怪不怪，習以為常。
說到底，不都是衝著出名後的那點物質利益而來的嗎？
有些人，已經把“得之有道”的“道”，不知道扔到什麼地方去了。
4
接下來，孔老師就行道成仁，提出了“一無兩必”的標準。
君子成仁，有仁德，應該是一個什麼樣子呢？
第一條就是“無終食之間違仁。”
終食，就是吃完一餐飯。之間，指是的吃一頓飯的時間。用在這裡，指的是時間短的意思。
即使是吃一頓飯這麼短的時間，也不違背仁的要求。
不是說，吃飯時不違背仁德。
這句話的意思就是要時時做到仁，“須臾不可忘也”。
然後再接著提出了“兩必”的要求。
其一是“造次必於是”。
造次是倉促的意思，事情很突然，十分緊急的情況下，仍然堅守仁的要旨，絲毫不差地把愛人之心煥發出來。
這才是真正的仁愛。
有的人平時也講仁愛，日常也注意言行，看起來不錯，但在關鍵時刻往往就露出了尾巴、顯露出沽名釣譽的真實想法。
這句話的意思是事事要做到仁，無論平時還緊急狀態，都以仁為根本。
其二是“顛沛必於是”。
指的是困難狀態下，顛沛流離之時，人到了吃不著飯、找不到睡覺地方這種狀況下，做人做事仍然要以仁為根本。
這裡講的是處處要做到仁。
值得關注的是兩個“必”字。必者，決定之詞，一點餘地也沒有，不打任何一點的折扣，方為必。
因此，仁不是說的，是要真幹才能得到的，不是一般去做，而是要發自內心地、一絲不苟地，認認真真地，時時事事處處地去做，才算數。
閱讀更多 感恩心幸福門 的文章
