經常有“書米”在後臺留言，就各種生活中遇到的困惑詢問書單君的看法。
比如，每天的工作枯燥無聊，體會不到辛苦付出的價值何在，不知道要不要繼續做下去；
再比如，有時候很想徹底放飛自我，人生在世，到底圖個啥？
具體的表述儘管各不相同，但概括起來其實是同一個問題：人活著到底有什麼意義？
今天我要和“書米”們分享的書，正與此有關：《活出生命的意義》。
這是一本有著沉甸甸生命分量的心理學著作。作者維克多·弗蘭克爾是著名心理學家，猶太人。
二戰期間，弗蘭克爾全家被納粹關進奧斯威辛集中營，父母、妻子、哥哥都死於毒氣室中。而他之後又輾轉囚禁在其他集中營，服了三年苦役，僥倖大難不死。
在集中營裡，弗蘭克爾一面默默忍受非人的磨難，一面又以心理學家的科學視角觀察一切，最終寫出了這本帶血的著作。
人究竟是靠什麼活著的？
納粹集中營有多恐怖，我想不需要多描述了。
有人統計過，集中營裡的存活概率大概是二十八分之一，有時囚徒僅僅是因為多看了看守一眼，或者沒刮鬍子，就會被送往毒氣室。
這種情形下，能大難不死，就是十足的幸運兒。然而，弗蘭克爾卻發現，集中營中死亡的囚徒，並非全都命喪納粹之手，有些人在被送進焚化爐或毒氣室前，竟選擇了自己放棄生命。
他們最直接的表現就是自暴自棄——
有人早晨5點拒絕起床幹活，而是賴在牢房裡，待在滿是屎尿的草墊子上。無論你警告還是威脅，統統都不管用。然後他們一般會拿出一支藏好的煙，開始抽。那一刻，你會明白：他會在48小時內死亡。
為什麼他們會如此輕易地放棄了生命呢？
弗蘭克爾從一位相熟的獄友F身上，看到了這個問題的答案。
有一天，F找到弗蘭克爾，說他做了一個夢，夢中有個聲音說，只要許個願，就可以回答他任一問題。F興沖沖地問出了那個心心念唸的問題——戰爭什麼時候結束？
夢中的聲音告訴他，“3月30日”。
當時是3月初。F滿懷希望，確信夢裡那個聲音是正確的。然而，隨著日子臨近，戰爭絲毫沒有停止的跡象。
3月29日，F突然病了，發高燒，30日，陷入昏迷，第二天，就死了。從所有外表症狀看，F是死於傷寒。
弗蘭克爾說：
我朋友最終的死因是預言沒有如期兌現，他絕望了。這使他身體抵抗力急劇減弱，導致潛伏的傷寒感染髮作。他對未來的希望和活下去的意志都沒有了，身體也就成為疾病的犧牲品。
F並非孤例。實際上，集中營在1944年聖誕節至1945年聖誕間的死亡率是最高的。集中營的主任醫生分析：
原因不在於勞動強度增大，也不在於食物短缺或氣候寒冷，甚至不是因為出現了新的流行病，而是由於多數犯人都天真地以為能在聖誕節前回家，而隨著時間的推移，這種可能性越來越小，犯人失去了勇氣，變得沮喪起來。這嚴重減弱了他們身體的抵抗力，導致許多人死亡。
尼采說過：“知道為什麼而活的人，便能生存。”在集中營裡，這句話的反面卻在反覆上演。
有無意義，竟成了生與死的區別。
意義拯救生命
集中營裡，監守有條喪失人性的規矩：如果有人自殺，其他人只能看著，一律不能施救。
弗蘭克爾是名心理醫生，在集中營裡，他也沒忘天職，想要提前勸阻自殺。但這活並不好辦，試想，該怎麼才能讓人心甘情願地，繼續忍受一場根本沒有明確結束期限的磨難呢？
騙他“戰爭興許很快結束”？恐怕沒用。
鼓勵他“別擔心，未來還有指望”？效果不大。
難不成摁住他、限制他行動？根本做不到。
然而，弗蘭克爾卻做到了。
他的方法很簡單，概括起來就兩個字——
責任，以責任挽留生命：一旦一個人意識到自己是不可替代的，那他就會充分意識到自己的責任。認識到自己對所愛的人或者未竟的事業的責任，也就永遠不會拋棄自己的生命。
拿弗蘭克爾曾解救的兩個想要自殺的人來說。
其中一個人有個自己極為寵愛的孩子，在國外等著他；而另一個人是個科學家，寫過不少著作，也還有很多著作等待著他去完成。
這就意味著，這兩個人都對這個世界有著不可推卸的責任——科學家對他的著作來說是不可替代的，而第一個父親對需要照顧的孩子而言同樣是不可替代的。
正是利用這一點，弗蘭克爾重燃他們活下去的勇氣。他說，一個人如果知道自己存在是“為了什麼”，也就知道“如何”繼續活下去。
他努力去說服那些絕望的人：我們期望生活給予什麼並不重要，重要的是生活對我們有什麼期望。
這一點讓書單君很有感觸：我們常問生命給了我們什麼意義，其實應該反過來，問你能給自己的生命什麼。
從這個角度來講，承擔責任，不僅是項美好的品質，更是人生的基石。
這責任可能是你的戀人、你的公司、你從事的某項職業、你的家庭，你的愛好，哪怕在別人看來毫無意義，哪怕社會還未完全認可，都不影響它成為你生命的真義。
如何追尋人生的意義？
弗蘭克爾給出了三個具體路徑，簡單來說就是：
1.工作；
2.愛；
3.忍受苦難。
前兩者很好理解：讓你願意投入奉獻的工作會成為你的事業追求；而對他人的愛，則可以激發人的全部潛能，比如弗蘭克爾在集中營的絕望時刻，思念妻子成了他的支柱。
但為什麼說忍受苦難也能找到人生的意義呢？這就是弗蘭克爾理論的動人之處。
在集中營裡，他看到有人在悲觀地放棄生命，但還有人在以不同的方式，消解著現實的悲慘。
一位獄友剛到集中營時試圖跟天堂達成一個協議：以他所受的苦難拯救所愛的人免於痛苦。那麼，對這個人來說，苦難和死亡是有意義的，他的犧牲是最有意義的。
另一位年輕女子則把苦難看成了一次認識自我的機會，她在死前曾說：“我感謝命運給了我這麼沉重的打擊……以前的生命讓我糟踐了，我從沒有認真考慮過精神完美的事。”
弗蘭克爾相信，無論環境如何，人總能有能力將人生的苦難轉化為成就，從罪過中提煉改過自新的機會，從短暫的生命中獲取負責任的行動的動力。
這也是他對生命苦難的獨到看法。在極端惡劣的條件下，一些不可控的力量可能會拿走一個人的很多東西，但它唯一無法剝奪的，是你自主選擇如何應對不同處境的自由。
我們每個人都會在人生中遇到各種各樣的苦難，小到考試失敗、失戀，大到家人離世、婚姻破裂。
苦難來時，也是意義感最容易流失的時候。老舍筆下的駱駝祥子，一開始是個多麼樂觀奮進的青年，但在命運的連番打擊下，最終淪為偷蒙哄騙、出賣靈魂的人。
弗蘭克爾讓我們明白，苦難本身毫無意義，但我們可以通過自身對苦難的反應賦予其意義。你無法控制生命中會發生什麼，但你可以控制面對這些事情時自己的情緒與行動。
我想，向死而生，經歷痛苦，理解苦難，對我們每個人來說，都是門必修課。
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我們生活在一個
尚實不尚虛的時代：人們喜歡電影而懶於讀書，追求實利而輕視知識，樂於攀比財富卻恥談理想，實用學科頗受追捧，哲學思辨少人問津。如果你在大街上找人問一句：哥們，你說人生到底有什麼意義，換來的可能是一句“你有病啊，滾”。
然而，這本《活出生命的意義》自1946年初版至今，已經被翻譯成了24種語言，銷售達1200萬冊。
可見，恰恰是這件看不見摸不到，平素被我們忽視的事情，成為了時代的病症。因為人就是為了意義而活的動物，這是靈性所在，也是痛苦根源。
人生在不同的階段，可能有不同的追求：年少時渴望純真的愛情，壯年時迷戀事業的成功，年過不惑，又覺得老婆孩子熱炕頭就能知足。
其實都無可厚非。就像弗蘭克爾所講的，當你明白你肩負的責任，意義就不會缺失，人生就不會迷茫。
這責任是重擔，卻也是讓你成長的力量。共勉。
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