前言：
莊子始終進行的是哲學思考，他對道有深刻的認識——“道未始有封，言未始有常”，但人類文明違背了素樸恆久的道，莊子站在“萬物道通為一”的角度看問題，覺得人類把自身孤懸在外、並過度調動智能是不對的，因為文明化一方面雖滿足了自己的需求，另一方面卻也造成了許多的問題。
莊子有極深的反文明思緒，而對於今人來說，莊子給我們的警示有著深遠意義。保護地球就是保護人類自身。急速發展的文明給我們帶來許多危機，我們應當意識到其危害性，從而干預文明激烈發展的速度，更好地保護自身的發展。
一、莊子的“反文明”思想
1、人類總是調動智能創造文明，莊子卻承繼老子“絕聖棄智”思想，反對用智。
《胠篋》：“故絕聖棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。”
《胠篋》篇作者說：“杜絕聖人，拋棄智慧，盜國賊才會平息；毀壞珠玉寶石，竊賊才會平息；毀掉符璽，民眾才會純樸；折斷鬥衡，民眾就不會爭利；真正地摧毀天下的法度，這才可以跟民眾交談議論。”
在這段話中，世俗標舉的聖人、世人愛好的智慧、珠寶奢侈品、象徵權利的虎符和玉璽，以及衡量事物的法度等一切事物，在莊子哲學中都是不被提倡的。
為什麼一般人都對上述事物孜孜以求，而莊子的追求卻與世人相反呢？
這是因為莊子基於對“道”的深刻認識而有著極深的反文明意緒。莊子明白天地之間一開始是沒有區分的，正是“道未始有封，言未始有常”，而人類在調用智能創造文明之後，儘管一方面滿足了自己更好生活的這個需求，另一方面卻也造成了許多的問題。
莊子認識到，人類用智能締造出來的文明是無法後退的，文明只能一路發展，這就導致人類的知識外延不斷向外擴張，慾望也不斷膨脹，人類在不斷用智能滿足慾望的同時，累積的問題也就像滾雪球一樣越來越大。所以，莊子對“知識”與“用智”的態度便與常人不同：反對用智。他在《養生主》中說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”我的生命是有限的，而知識卻是無限的，用有限的生命追逐無限的知識，那是受困而危險的！
2、機巧使人有機心，而無法承載道，因此莊子哲學不提倡用智也不使用機械。
《天地》篇作者講了一個故事：
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”
子貢到南方的楚國遊歷，在返回晉國的途中經過漢水的南邊，他看見一位長者在菜園裡勞作，長者在井邊挖水渠然後抱著甕取水澆灌，出力很多但功效很小。子貢對長者說：“有一種機器，一天可以澆灌100畝田，用力很小而功效很大，您不想使用嗎？”長者在菜園裡仰頭看他，問道：“那又怎麼樣？”子貢說：“把木頭鑿開，做成機械，後面重前面輕，取水好像抽引一樣，速度快的就像沸水上溢。這個機械名叫桔槔。”長者很生氣地冷笑道：“我聽我的老師說，有機械就會出現投機取巧的情況，有投機取巧的情況那麼人就變得有機心了，人的胸中都是機心就不再純靜清白了，不純潔清白的話心神就不能穩定，心神不能穩定就不能夠承載道。所以，我不是不知道有這種機械，而是我恥於使用它罷了。”
莊子反對用智，因此也不使用人類用智能創造出來的機械器具。
那為什麼機械的誕生就標誌著人有機心呢？
機械是文明的產物，大自然中本來沒有機械，人類的基本生活資料都來自於大自然，可是解決了基本的生存問題之後，人類就開始思考如何攫取更多的生活資料，並製造機械。
需知，這樣的“創造”也是一種束縛——它無疑提高了人類生存的依存量。不舉遠的例子，我們就看當前：中國經過這十幾年經濟與科技的發展，汽車已普及到了普通百姓，成為大家日常的代步工具，可是，人也因此走遠一點路就覺得累。
下肢的退化表明了人類對機械依賴度的提升。
可是，人類嚐到了甜頭，非但沒有覺察身體機能的退化，反而更挖空心思去創造新型機械器具。這樣整天鑽研於“收益最大化”的心靈自然不是純淨空明的。這種機心給人類帶來的自然未必是福音。
且不論我們是否要和莊子一樣追求“達道”，僅僅是在個人身體健康層面，我們就應該認識到莊子“反對用智、反對機械”思想的警醒作用。
3、基於對道的認識，莊子批判那些片面的價值觀念，認為那都是“非道德之正”。
《駢拇》：“駢拇枝指出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。”
《駢拇》篇作者說：“並生的腳趾和多餘的手指雖然出於天生，但對“德”而言是多餘的；毒瘡和肉瘤雖然出自形體，但是對於自然的本性而言是多餘的。製造“仁義”這種枝節並使用它，將之歸列於“五臟”之內，卻不屬於“道”與“德”原本純正的東西。”
莊子形態的人反對“仁義”，因為“仁義”是人類歸結出來的片面價值。
與“仁義”相對的是“道德”，這裡的“道德”延續了《老子》的含義。正所謂“道生之，德蓄之”，“道”和“德”是原始的，而“仁義”與其他的諸如“善良”、“賢德”等價值觀念是人類文明化以後的產物。
人類用智能進行認識活動，在這過程中會誕生很多相對的價值觀念，比如“好”和“壞”，“善良”和“邪惡”，世人追求這些價值觀念卻沒有意識到生命的本真和價值在哪裡。也是基於此，莊子形態的人提出了批判。
二、莊子的“反政治”傾向
1、莊子反對國家體制，提倡“自在寬容”。
《在宥》：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”
《在宥》篇作者說：“只聽說讓天下人自在寬容，沒聽說過要治理天下。自在的人，唯恐天下擾亂他的本性，寬宥的人，唯恐天下改變他的德性。天下不改變他的本性和德性，哪還需要治理天下的人呢？”
基於對道的認識，莊子形態的人反對文明化的社會產物，比如智慧，比如機械，再比如國家體制。這段話的意思非常明顯，莊子形態的人對“有國家體制”這件事極不贊同。
“無為”、“放任”、“自在”、“寬宥”都是莊子對國家政治提出的主張。其實，與其說莊子是在談政治問題，不如說他是在圍繞哲學問題進行表述，他其實是藉由政治以及其他“觸手可及”的方面來論述他的核心思想——“道”。
因此，莊子的“政治哲學”不能站在功用性的角度去理解和評判，而要深刻領悟其反文明背後的深意。
《莊子》一書對兩個位階的人有過倡導：
① 處在社會高位階的人要“無為”。
《在宥》：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”
《在宥》篇作者說：“所以君子如果不得已要君臨天下，最好是無為而治。無為之後，才能使天下人安守生命的本性與率真。因此，看重自身勝過看重統御天下之事的人，才可以把天下託付給他；愛護自身勝過愛慕統御天下之事的人，才可以把天下交付給他。所以，君子如果能不放縱五臟的慾望，不炫耀聰明，那就會身體不動而精神如龍，深沉靜默而撼人至深，精神活動合乎天理，從容無為而萬事萬物像炊煙塵埃一樣自然運動。達到這樣的境界，我又何須分出心思來治理天下？”
這段話的對象是那些處於社會管理層面的人，而莊子這裡的“無為”與老子的不同，這裡的“無為”頗有將自己置身於社會之外的意思，因為這段話不斷強調個人的生命是有多麼珍貴。
我們說，思維模式決定行為模式，在莊子的思想中，“個人生命”是最真的東西，而社會地位和權利財富都不是恆久的，在其表述中可見，他並不以“為天下”為貴——“故君子不得已而臨蒞天下”，成為統治者居然是“不得已”的事情。可見他根本沒站在政治管理的角度來思考具體的操作方法。
② 處在普通位階的人要“定乎內外之分”。
《逍遙遊》：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。”
莊子在《逍遙遊》中說：“所以那些智慧能夠勝任一官，品行可以與一鄉之人親近，德行可以投和一國之君、取得全國信任的人，他們自鳴得意，也就像蜩與學鳩一樣。宋榮子對此也是一笑置之而已。再說，全社會都褒揚他，他也不會因此而更加奮勉，全社會都責難他，他也不會因此而更為沮喪，他能認清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，不過如此罷了。”
莊子哲學中反對政治的思想在這段話中的體現也很明顯，《逍遙遊》中的“宋榮子”就是普通人的典範，他不以世俗的成功為追求目標，而是對本質有著清醒的認識，能夠“定乎內外之分”，其內心世界與外部社會根本不是一回事。
中國人受傳統儒家思想影響，大多數人內心世界與外部社會往往糾纏不清。具體表現為：社會提倡什麼就做什麼，追逐時尚、缺乏個性，以及不清楚自己要做什麼。個人以為，在發揮個人生命獨特性這一點上，莊子哲學確實給普通人提供了很好的思路。
2、莊子反對禮樂制度
《馬蹄》：“及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義， 而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律……及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。”
《馬蹄》篇中說：“到了聖人出現時，勉為其難地去倡導所謂的仁，竭心盡力地去追求所謂的義，於是天下開始出現迷惑與猜疑。放縱無度地追求逸樂的音樂，繁雜瑣碎地制定禮儀和法度，於是天下開始有了區分。所以說，完整的木頭不被破開，怎麼會有酒器？白玉不被毀壞，怎麼會有珪璋？道德不被廢棄，哪還需要用仁義！人類固有的天性和真情不被背離，哪還需要禮樂？五色不被錯亂，怎麼會需要文采？五聲不被錯亂，哪裡需要六律……等到聖人出現，用禮樂來匡正天下，提倡仁義來安撫民心，使得人民開始竭盡所能地崇尚智慧、爭奪利益，一發而不可收拾。這也是聖人的過失。”
《馬蹄》的作者和莊子形態的人都反對國家體制。他們生活在春秋戰國時期，因此也不可避免地會反對這一時期的禮樂制度，進而批判儒家所提倡的“仁義”、“禮樂”，自然也不會喜歡禮樂制度所衍生出來的具體事物，如“犧尊”、“珪璋”、“六律”等。
莊子反對政治，主張人們要保持素樸和本真。在他的思想中，人類文明化產物和自然之道是對立的，甚至，其思想中還有“人類創造物導致自然之道消失”的觀點——文明越發展，人類越墮落。
這就涉及本文第三部分——“文明墮落論”的內容。
三、莊子的“文明墮落論”
1、文明不發展如何？
《馬蹄》：“故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣。”
《馬蹄》篇中說：“所以在道德最高尚的時代，人們走路緩慢，目不斜視。在那個時代，山中沒有路徑，水中沒有船隻和橋樑，萬物群生，住處相連；禽獸成群，草木旺盛。所以禽獸可以用繩子牽引著遊玩，鳥雀的巢窠可以攀援上去窺視。在道德最高尚的時代，人們與禽獸同居和萬物並聚，哪裡會有君子和小人的區分？人人都缺乏智慧，本能和天性就不會喪失；人人都愚昧無私，這就叫做“素”和“樸”。能夠像生絹和原木那樣保持他自然的本色，人類的本能和天性就會完整地保存下來。”
“至德之世”這一段是《馬蹄》篇作者對原始社會的美好描述，人與動物和諧相處，世界上沒有文明化的產物，人們還保持純樸的本性。這是莊子哲學中最好的社會形態。
跳開莊子的思境，依據今天的科學我們可知，一切生物體的生存都離不開蛋白質，而人類在野獸眼中也是行走著的蛋白質，所以，原始時期的人類還是受著禽獸的威脅，因此，《馬蹄》篇作者所說的“同與禽獸居，族與萬物並”的至德之世只能是一個理想化的社會形態，而不見得現實。但我們可以看到，他描繪出這“至德之世”的用意，更多的是放在“反文明”這一意向上。“同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！”這句話給我們指明瞭：人類不要受文明區分的影響而看不透事物的本質。
2、文明發展又如何？
《胠篋》：“上誠好知而無道，則天下大亂矣！何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罯罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已！舍夫種種之機而悅伕役役之佞；釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！”
《胠篋》篇說：“上層統治者推崇才智而無道，那天下就會大亂。怎麼知道這個道理的呢？捕鳥的器具機巧多了，鳥兒就會在空中亂飛；捕魚的器具機巧多了，魚兒就會在水中亂遊；捕獸的器具機巧多了，野獸就會在草澤裡亂竄。奸詐、狡黠、堅白、同異的權變多了，世人就會被迷惑。所以天下常常大亂，罪過就在於推崇智巧。所以天下都去追求不知道的卻不探究已經知道的，都只知非難他所認為不好的卻不知否定他認為好的，天下因此大亂。所以，對上而言遮掩了日月的光輝，對下而言消融了山川的精氣，居中而言損毀了四時的交替，就連蠕動的小蟲和空中的昆蟲，也都喪失其本性。推崇智巧而擾亂天下，竟然達到了這種地步！自三代以來情況都是這樣啊！拋棄那些淳樸的百姓而喜歡奔走鑽營的奸人，捨棄那些恬淡無為的自然風尚而喜歡那些喋喋不休的說教。這喋喋不休的說教已使天下大亂了。”
莊子將“文明”與“天道”對立起來看待，他認為“文明”就是由人類一手締造的，而文明不單隻損傷了“道”，也損害了人類“素樸”的本性。
《胠篋》篇作者認為：“故天下每每大亂，罪在於好知。”天下大亂的原因就在於人們追求智慧與機巧。最後一句“啍啍已亂天下矣”更表明了作者的態度，他認為，導致天下大亂的原因是文明——文明越發展，人類越墮落。
結論：
基於對道的認識，莊子的反文明意緒給我們今人以極深的警示。
文明不可能倒退，文明發展帶來的產物我們大可接納，然而文明發展帶來的危機我們不能坐視不理，而我們唯一能做的或許就是干預文明發展的速度了；如果全人類都有這樣的預判與共識，不去急速發展，而是任其“自然而然”地發展，人類或許就能自我救贖。
（本文作者一純，今年19歲，在家自學國學四年，有所感悟，願能與您分享交流，您的點贊、轉發、評論是我前進的最大動力，謝謝！*^_^*）
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