其實不僅如此，劉熙載在《詩概》中也堅持了他的這個觀點：“詩品出於人品。人品悃款朴忠者為上，超然高舉、誅茅力耕者次之，送往勞來、從俗富貴者無譏焉。”這句話說得十分明白，詩品的高低由人品來決定。這樣的論述方式強調的是人的思想性，而由思想性來決定藝術性，這種做法顯然忽視了作者思想的複雜性，因為每個人的一生都很難用一句話來概括，在這個世界上，完美無瑕的好人不知是否存在，但可以說，絕大多數人都處在好壞之間，如果從人品的純潔度來論詞品，恐怕也是一種極端。
但每個人都有自己的觀念，而這種觀念正是劉熙載的特色所在，他在《詞曲概》中也是以這樣的觀念來作為評判標準，比如他說：“詞品喻諸詩，東坡、稼軒，李、杜也。耆卿，香山也。夢窗，義山也。白石、玉田，大曆十子也。其有似韋蘇州者，張子野當之。”
劉熙載說，詩中的最高品是李白和杜甫，而詞中的蘇軾和辛棄疾也有著這樣的地位。他又說柳永相當於白居易，吳文英相當於李商隱，而姜夔和張炎相當於唐代的大曆十才子，張先則相當於韋應物。在這些比喻中，劉熙載把蘇東坡和辛棄疾排在了最前面，認為他們的詞就如李、杜的詩一樣，會光芒萬丈長。這一點也說明了，劉熙載把豪放派看作是詞中的上品。對此，劉熙載在《詞曲概》中進一步地解釋到：“東坡詞頗似老杜詩，以其無意不可入，無事不可言也。若其豪放之致，則時與太白為近。太白《憶秦娥》聲情悲壯，晚唐、五代惟趨婉麗，至東坡始能復古。後世論詞者，或轉以東坡為變調，不知晚唐、五代乃變調也。”
這正表現了劉熙載對東坡詞的偏好，他認為東坡的詞怎麼看都好，既像杜甫又像李白，同時他舉出了李白所寫的最早的一首詞。劉熙載認為，東坡的詞風就相當於李白的詞作。
由此展開來談，劉熙載認為，李白的詞風才是詞的正統，而到了晚唐五代時，詞風變得越來越柔美，等到東坡出現在詞壇時，才改變了這種普遍的社會風氣，於是劉熙載的結論則為：後代把以東坡為代表的豪放詞視為變調，這是錯誤的，因為東坡的詞風才是正統，而晚唐一代的那些婉約詞才是變調。他的這種觀念確實做到了反傳統。
劉熙載在文中把辛棄疾跟東坡並提，顯然他認為辛詞也是詞中的上品，他在《詞曲概》中對辛棄疾所作之詞有著如下的高評價：
“辛稼軒風節建豎，卓絕一時，惜每有成功，輒為議者所沮。觀其《踏莎行.和趙興國》有云：‘吾道悠悠，憂心悄悄。’其志與遇概可知矣。”
“稼軒詞龍騰虎擲，任古書中理語、廋語，一經運用，便得風流，天姿是何瓊異！”
“白石才子之詞，稼軒豪傑之詞。”
在劉熙載眼中，姜夔的詞可以稱為才子佳人的詞，而辛棄疾的詞才是真正的豪傑之詞，為此，他的詞學理論也大多是以蘇辛的作品做出相應的分析。比如他強調填詞要“不犯本位”，而後舉出了下面這個例子：“詞以不犯本位為高。東坡《滿庭芳》：‘老去君恩未報，空回首彈鋏悲歌。’語誠慷慨，然不若《水調歌頭》‘我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒’，尤覺空靈蘊藉。”
劉熙載所書牌記
其實，“不犯本位”就是不可以在詞中直點主題，他在這段話中先舉了東坡《滿庭芳》中的一句，他說這句詞寫得確實慷慨激昂，但卻寫得太直白了，因為東坡直接表露出他懷念君恩壯志未酬的心態，這樣的寫法就是犯了本位。而不犯本位的詞，劉舉出了東坡《水調歌頭》中的那三句名句，他認為這三句才是寫得真正的好，因為東坡在這裡也是懷念君恩，但卻沒有一個字寫到了君恩，這就正如司空圖所說的“不著一字，盡得風流”，而這就叫“不犯本位”。
對於事物的具體形象，劉熙載也認為不能太貼題，他強調“離形得似”，因為太貼題就不能做到他所強調的“空靈蘊藉”，他舉的例子仍然是東坡的詞作：“東坡《水龍吟》起雲：‘似花還似非花。’此句可作全詞評語，蓋不離不即也。時有舉史梅溪《雙雙燕》詠燕、姜白石《齊天樂》賦蟋蟀令作評語者，亦曰‘似花還似非花’。”
看來，像與不像之間所形成的朦朧，才是劉熙載所強調的空靈蘊藉。他認為，把事物描寫得太具體，則是詞中的下品。用他的話來說：“描頭畫角，是詞之低品。”
從以上的這個例子可知，劉熙載雖然把人品跟詞品掛鉤，但他也會對同一個人的不同作品做出不同的品評，雖然他強調東坡的豪放詞是他所認定的上品，可他還是將東坡的詞句排列出了上下，那也就等於說，即使上品的人，他的詞也有著高低。
劉熙載認定的上品是什麼呢？他在《詞曲概》中舉出了這樣一個例子：“黃魯直跋東坡《卜算子》（缺月掛疏桐）一闋雲：‘語意高妙，似非吃煙火食人語，非胸中有萬卷書，筆下無一點塵俗氣，孰能至此！’餘案：詞之大要，不外厚而清。厚，包諸所有；清，空諸所有也。”
這裡說到了黃庭堅對一首東坡詞的評價，對於這句評價，劉熙載得出了結論，他認為詞中最重要的，可以用兩個字來形容，那就是“厚”和“清”。其實，劉熙載提出這兩個字，是針對浙西詞派和常州詞派而來的，楊伯嶺在《劉熙載“厚而清”藝術理論的評介》一文中說：“劉熙載本著‘遷善改過’，既汲取了浙西詞派的格‘清’、常州詞派的意‘厚’等詞學主張，也改正了浙派的意‘薄’、常派的格‘俗’等方面的過失，從整合浙、常詞派論詞旨趣的角度，提出了‘厚而清’的詞說。”
劉熙載撰《文概》一卷，民國二十四年雙流黃氏濟忠堂刻本，書牌
劉熙載撰《文概》一卷，民國二十四年雙流黃氏濟忠堂刻本，卷首
餘外，劉熙載在《詞曲概》中還評價了多位詞人，在此不一一述及。總之一點，他首要看重人品，而後再談藝術性。他認為，有些人雖然藝術價值很高，但是人品差，所以他也不能給出上品的評價，他在《藝概·文概》中，將文章分為君子之文和小人之文：“君子之文無慾，小人之文多欲。多欲者美勝信，無慾者信勝美。”他的這種評判方式究竟是否中肯，那隻能讓專家們繼續爭論下去了。
以上都是劉熙載所做的理論研究，而他在實踐中也有自己的詞作和曲作，比如他作的一首《採桑子·悟世》：
問春何在，春應道，也在桃花，也在梨花。誰是多些誰少些？桃梨漫自爭同異，一似仙家，一似禪家。只怕東風笑兩差！
這首詞讀來倒也通俗易懂，但話中卻包含著禪機，劉立人在《劉熙載略論》一文中，把這首詞稱為“理趣”詞。而與之相對者，則是閒逸之詞，劉立人在該文中舉出的例子則是劉熙載所作的《水調歌頭·漁父》：
潮落午風后，打槳破秋煙。但看素練千頃，隨意下魚筌。欲把鮮鱗換酒，恰好水前山後，村市一簾懸。得酒灑然去，歸路葦花邊。
喚鄰翁，忘主客，盡流連。醉餘揮手，猶復對影自鳴舷。身外何事業？只為一江明月，夜半不曾眠。此趣渾難說，歌向碧雲天。
劉熙載做出了這麼多的理論評價，那他怎樣看待自己的詞作呢？他在《昨非集自序》中說：“詞要有家數，尤要得未經人道語。前人論詞往往不出此意。然語之曾經人道與否，豈己之所能盡知？亦各道己語可也。餘詞不工，卻間有自道語。至家數，自不患無之。何也？工是家數，不工亦是家數也。然而餘當以不工者自為家數，又安能沾沾求工至轉失自道語哉？”
劉熙載在這裡謙虛了幾句，他說自己的詞作得並不好，但即便如此，這也是自己的本來面目，所以他覺得能夠說出自己的話最重要，至於寫得漂亮不漂亮反而是其次。他的這段話也正印證了他所作《藝概·詞曲概》的整體觀念。
故居大門
劉熙載故居位於江蘇省泰州興化市博物館旁邊。本程來到興化市，我首先去尋找了鄭板橋的故居，而後去找任大椿故居，第三個尋訪點就是劉熙載故居。
他的故居很好找，因為已經建成了一個獨立的院落，而尋找的標誌點則是興化市博物館，因為此故居就位於博物館後方不足百米處。
緊湊的小院
劉熙載故居從外觀看，倒是原汁原味的舊物，這裡免費參觀。走進院內，我先向工作人員詢問此故居的地址如何描述，因為在入院前，我先圍著院子轉了一圈，但未找到門牌號，我本以為是這裡的門牌號脫落了，但這位工作人員卻告訴我：此地無門牌號。
側牆上的壁畫
這種回答太過意外，如此完整的獨門獨院竟然沒有門牌，既然是裡面的工作人員所說，那一定也是實情，看來這也是本地的特色之一。儘管沒有門牌號，但這並不妨礙我來這裡參觀。
插屏上的劉熙載像
整個故居不大，卻緊湊地建為兩進院落，正堂木匾上寫著“性靜情逸”，落款是咸豐御筆，以此顯現出劉熙載曾在皇帝身邊工作的榮耀，但這也正是讓我奇怪之處：他如此顯赫的身份，為什麼不願意發展仕途，而堅決要在教育事業上做貢獻？以他那亮麗的履歷，為什麼在這裡僅住這麼一個小院落？以我的猜測，眼前的所見不太可能是劉熙載故居的全貌，也許隨著歷史的變遷，僅餘下了這樣一個小角落。
古桐書屋
故居內的陳設頗為簡單，吸引我目光的，乃是八仙桌上擺著的插屏，插屏的石板上刻著劉熙載像，如此製作畫像的方式倒是很獨特。參觀完正堂，接著向後走，第二進院落牌匾上寫著“古桐書屋”，這正是劉熙載的工作、寫作之處，可惜他從上海龍門書院辭職回家後，當年就病逝於此了，也不知他是否使用過這個書屋。
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