一直以來，被人稱為“悲觀主義創始人”的叔本華，一直是我最欣賞，也最喜愛的哲學家。
百科裡對叔本華的介紹是這樣的：
1788年生，德國著名哲學家，是哲學史上第一個公開反對理性主義哲學的人，並開創了非理性主義哲學的先河，也是唯意志論的創始人和主要代表之一，認為生命意志是主宰世界運作的力量。
這位靠著繼承父親遺產隱居的活了72年的叔本華，在餐桌上平靜的結束了自己偉大且孤獨的一生。
偉人們大多是孤獨的，很少有人能走進他們的內心世界， 因為他們思想的高度是常人難以企及的，但是，正因為這種內心世界的豐富，在大多數領域裡無法滿足他們的內心需求，唯有文字能聊以慰藉他們的靈魂，正如魯迅先生般，叔本華同樣也在年少時棄醫從文。
可是，偉人正是由於他們的獨特，總是要經受過一段不被世人理解而痛苦煎熬的歲月。
年輕時的叔本華也同樣經歷著一段灰暗的時光，於是，他說出了一段聽上去也異常悲傷的話語：
"如果不是我配不上這個時代，那就是這個時代配不上我。"
直到63歲，叔本華的封筆之作《附錄和補遺》出版後才聲名鵲起，裡面包含著他被世人知曉的這部《人生的智慧》。
此時的叔本華，走到生命的盡頭只剩下了九年的時光，他說：“此刻的我站在路的盡頭，老邁的頭顱無力承受月桂花環。”
偉大的文人們如同偉大的畫家一般，少有人在年輕時就聲名揚，輝煌燦爛，大多數畫家的作品也都在死後才開始出名，被人們奉為經典之作，才逐漸認識到他們的價值，文人也不例外，這似乎聽上去又喜劇又諷刺。
叔本華的遺言只有一句：“希望愛好他哲學的人，能不偏不倚地、獨立自主地理解他的哲學。”
《人生的智慧》，我以為稱得上是叔本華最具成就的一部，在他的晚年把人性讀得那麼通透，把生活看得那麼徹底，說他是悲觀主義，倒不如說他是過於瞭解人性與生活。
精神遲鈍源自空虛的靈魂
一個人對痛苦的感受能力和對無聊的感受能力成反比，這是由一個人的精神能力的大小所決定的。也就是說，一個人精神的遲鈍一般是與感覺的遲鈍和缺乏興奮密切相關的，因此原因，精神遲鈍的人也就較少感受到各種強度不一的痛苦和要求。——叔本華
叔本華的哲學裡更多的是探究著人的精神世界應該怎麼活，指引著人的一生幸福的方向，該如何更高層次的去追求自己的精神世界，而非讓一生的大多數時間被無聊空虛所填滿。
叔本華把精神遲鈍的後果歸結於內在的空虛。
人們熱衷於頻繁的社交、娛樂、奢侈，因為他們找不到能夠使他們獨處時快樂的根源。
空虛無聊的人無法承受更多的時間與自己獨處，因為他們無法去長時間面對精神貧瘠的自己，為了逃避這種自我面對，他們不得不去迎合大眾，去參與社交，去拼命的尋找能使他們消遣的人群與活動，然後再讓自己融合進一個群體，凡事以將就的心態去接納一切能使自己不那麼孤單的生活。
可是，遺憾的是，叔本華直白的表述出一個真理：“一百個傻瓜聚在一起，也仍然產生不了一個聰明的人。”
可相反，大多數精神匱乏的人卻少有人會意識到自己的這點缺陷，他們樂此不疲的去做著自己一生都認為平常和理所當然的事，忙碌著自己的社交與人脈的維護與拓展，卻從來不會思考是否該停下來思考自己的一生為什麼要這樣過，是否還能過得更好，我真的需要這樣的人生嗎，此類的問題。
靈魂的空虛需要他們去打發時間，而不是去利用時間。
他們可以聚在一起閒談，打牌，娛樂，用遊戲的方式或者交換金錢的方式打發時間，因為他們除此之外沒有任何可以交換靈魂的東西了。叔本華把它們稱之為“思想的破產”。
一個人對與人交往的熱衷程度，與他的智力的平庸及思想的貧乏成正比。人們在這個世界上要麼選擇獨處，要麼選擇庸俗，除此以外，再沒有更多別的選擇了。——叔本華
精神富有狀態下的閒暇時光
一個精神富有的人會首先尋求沒有痛苦、沒有煩惱的狀態，追求寧靜和閒暇，亦即爭取過上一種安靜、簡樸和儘量不受騷擾的生活。——叔本華
在叔本華的哲學裡，他認為人的精神越富有，層次越高，對於別人的依賴就會越少，甚至於追求一種孤獨的狀態，更加享受和自己的獨處時光。
因為他們的精神世界已經足夠豐富到去支撐起他們任何的閒暇時光，而非是無聊和想盡辦法到處去打發時間。
人的一生除了辛苦和勞作之外，便是閒暇了，這是相對於一個精神富有的人而定的。因為這種難得的閒暇是他們在學習與事業以外的美好時光，應當尤其珍惜和享受這種難得的獨處，否則便是毫無價值的浪費時間。
故而，叔本華認為：閒暇才是人生的精華。
就如同另一種說法，一個人的精神越豐富，那麼他對於外界的物資追求也就越少，吃了什麼，用了什麼，是否奢侈或名牌都不重要了，所有的物資都無法滿足他對於精神世界的追求，更不需要別人的眼光與理解。
他們看似活在了自我的理想狀態之中，封閉、隱匿、獨處、孤傲，這些名詞都在證實著他們的生活狀態，只因他們在追求一種更為寧靜、坦然和不被外人打擾的簡樸生活。
任何在外界看來無聊空虛的獨處之於他們，都是一種享受與沉迷，沒人可以理解他們對於這種精神世界的追求，他們可以通過豐富的精神把周圍的死氣沉沉，變得跳躍和富有激情，當然，這一切的發生，常人是無法明白的，他們只發生在這些人的精神世界裡。
智者的閒暇一定是幸福的獨處，而這種幸福便是自得其樂。
人生的智慧
為了外在的榮耀、地位、頭銜和名聲而部分或全部地奉獻出自己的內在安寧、閒暇和獨立，這是極度的愚蠢行為。——叔本華
叔本華以為，幸福的內在源泉暢通無阻的條件便是擁有獨立和閒暇。
因為外在的一切都會有離去或消失的一天，社交會有終止的時候，活動會有聚集和消散，就連我們身邊的親人也會一個個離我們而去，我們每一個人都是一個獨立的個體，無法左右周圍的一切，但是，卻可以控制自己的精神世界，也只有精神的豐富才足以陪伴和支撐人走到終點。
可是，常人們往往覺得生活裡的幸福都是靠著外界的獲取來滿足，而不是內在的精神。他們更多的是依靠別人對自己的態度、認可、評價，陪伴來識別自己的幸福感，卻從來沒有想過如何去擁有自己獲取幸福的能力。
那些可以自得其樂的人，便是掌握著通往幸福之路的密碼，他們無論走到哪裡，遇見怎樣的人，身處何種環境，都可以把自己的生活過得如詩一般美好，利用有限的資源去尋求最大的快樂，那麼，精神上的富有便是追尋這些快樂的根本。
正如叔本華所形容：
生活在這樣的一個世界裡，一個擁有豐富內在的人，就像在冬月的晚上，在漫天冰雪當中擁有一間明亮、溫暖、愉快的聖誕小屋。
人的意欲決定著人的情感走向，受外界刺激越強烈，他們的感受也就越加敏感，這些都是表面膚淺的興趣所在，受制於外界的影響；然而，對於精神富有的人卻作用不大，他們的喜怒哀樂更多的取決於自身，受制於心靈的波動，內在的影響更多。
而所有外界的一切都是那麼虛無縹緲，不可控的，一旦外界事物消失，那麼他們的幸福也便隨之消失；唯有自己的內心才是真正屬於自己的淨土，才是可控的、長久的。
叔本華在《人生的智慧》裡，一直在探討外在與內在，物資與精神追求的思維辯證，如何獲取幸福，如何愉快的度過短暫的一生，這裡面藏著太多的人生智慧，只有當我們明白了生命的真諦時，選擇如何活，怎麼活，懂得權衡與取捨，才是真正擁有了人生的智慧。
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