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我是偷听制笔的强哥，很高兴回答你的问题。

这句话需要联系上下文来理解。原句的意思是说杨朱和墨子的学说盛行于天下，但孟子真正想说的意思是后面两句话：「杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也」。意思是说天下人都被这种无君无父的学说给毒害了，把百姓教育成了禽兽。

先来了解杨朱学派

杨朱学派是战国时期道家学派之一。

创始人为杨子，杨子原名杨朱，他本人是位隐士，有关他的生平及著作，已无法详知，目前都是从其他学派论著里得知他的主要思想：“贵己”和“为我”。成为中国最早主张个人主义思想的学术宗师。

杨朱认为，必须“知生之暂来，知死之暂往”，从而“乐生”，以“存我为贵”。意思是知道生与死是不断转化的，生只是个过程，迟早会死，死也不是终点，迟早转生，死生皆为自然，不必为生死烦恼后，就会快乐地生活，所以如何存活自己，才是最重要的。只有自己存活着，才能感知这些快乐。

杨朱还认为：既不能“损一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能为贪羡“寿”、“名”、“位”、“货”所累，从而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”（《列子·杨朱篇》）。

想方设法实现“全性保真，不以物累形”（《淮南子·汜论篇》），这就是是杨朱学派的思想核心。把个人利益看得重于国家利益。是杨朱学派的必修课。

再来了解墨家学派

墨家的主要思想主张是：

1、兼爱（人与人之间平等的相爱，反对儒家的君君臣臣父父子子）；

2、非攻（反对一切侵略战争，包括以有道伐无道，反映了战国时期人民渴望和平的愿望）；

3、节用、节葬（推崇节约、反对铺张浪费，反映了底层人民对贵族官僚奢侈生活的不满），

4、尚贤（主张用人唯贤。）；

5、重视科学技术的研究。

墨家学说主要的思想就是“兼相爱，交相利”，主张全天下的人互助互爱，只有天下人互助互爱，才能消除许多矛盾与争端。所以墨家学派主要是为天下苍生服务，哪怕是为此付出生命。

孟子为什么要说这样的话

战国时期，诸侯之间的矛盾越来越激化，战争越发激烈，社会动荡，诸侯国的数量从春秋时期的几十个，到战国已经被兼并为七个。各个学派都为了天下的安定提出了自己的治国思想。其中尤以杨朱与墨翟的学说最受关注和欢迎。这两个学说各代表了两个极端，一个是个人主义思想的学派，一个是社会主义思想的学派。一个强调贵己，一个强调奉公，有鲜明的政治立场。也代表了舆论的两端。而孟子的儒家思想，更适合太平治国之用，在乱世当中，不为诸侯所关注，乱世之人，要么想着保护自己的利益，要么想着拯救苍生。而儒学主要是维护既有的秩序：礼。在礼乐崩坏的年代，这未免有些不合时宜。所以孟子在四处游说碰壁之后，感叹于世风不济，才说出了这句：

「杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也」。

以上是我的回答，欢迎大家指正。

偷听制笔

“天下之言，不归杨，则归墨。”语出《孟子·滕文公》。

孟子将这两个学派提出来，其实是为了加以反对，借以提出自己的主张。

所以，如果想要了解这句话背后的含义，就需要知道孟子、杨朱、墨子三方是在何种领域有了什么样的分歧，三人所持的观点分别是什么。

杨朱：历来认为是道家分支，其实颇有争议

提到道家学派，我想很多人第一时间想到的就是老庄，但或许还有另一个分支，叫做杨朱学派。

这个学派在后世的影响微乎其微，文人多不屑于去研究它，是因为它的主张与整个社会的价值观格格不入。

杨朱是一个“利己”之人，他最重要的主张就是“为我”和“贵生”。

这种主张出现得很奇怪，也很有意思。

有这样一个故事：

墨子的弟子禽滑厘问杨朱：“如果拔掉您身上的一根汗毛，对社会有非常大的益处，您同意吗？”

杨朱回答：“不行。”

这就是成语“一毛不拔”的由来。

这种主张也体现了杨朱对于自己利益的维护，天下利益是天下的，自己利益是自己的，两者同样重要，没有道理因为天下利益就要牺牲个人。

也许看到这里，很多人会感觉这个杨朱很自私，但其实不是，他还有另一个主张“贵生”。

利己主义者往往为达目的不择手段，所以“损人利己”的事情他们做起来没有多大的愧疚感，所以经常把“人不为己天诛地灭”当做借口。

但是，杨朱不是一个利己主义者，他不愿意为了天下利益而牺牲小我，同样也不愿意因为自己的利益而使他人为之牺牲。

即他既反对别人侵害自己的利益，同样也反对自己去侵害他人的利益。

这就是杨朱的政治理想，让所有人都得到保护、都能拥有不受侵害的权益，他想建立这样一种社会秩序。

所以说，杨朱不是一个自私的人，只不过他的主张有些过于理想化。

如果我们再深入挖掘一点，探究一下当时社会的背景，就会感觉杨朱的观点其实非常有社会价值。

杨朱生活的年代，一般认为是属于春秋战国之交，很难断定细节，但根据文献记载和学者考证，大致范围就在于此。

这个时期的社会阶层其实比较固定，不像汉朝之后，阶级变得流动，界限不是很分明，毕竟刘邦自己就是出身微末而有天下。

当时的社会平民和贵族是有着非常鲜明的界限的，即使是得到重用的“士”，其实也有很多都是“寒士”，真正能达到上层社会的是很小一部分人，更别说还有“士”之外的普通百姓了。

考虑到这样的背景就能知道，杨朱其实是为了这些普通百姓而发声的，他反对很多国家的统治者以牺牲平民的利益来供养贵族，发动战争。在他看来，贵族的利益也好，平民的利益也好，都应该得到保护。

所以杨朱之学在当时是非常著名的学说，是和墨家齐名的显学之一，有非常多的支持者。只不过后来孟子等人的反对、故意曲解，又经过秦代的“焚书”，使得这一学派的主张只能散见于《孟子》、《庄子》、《列子》、《吕氏春秋》等典籍之中，鲜有人去研究与传播。

主流观点认为杨朱学派是道家分支，但从其主张来看，或许不是道家学说。

历来认为其主张来自于《道德经·第十三章》：

其实有点牵强，两者承继并不明显。而同为道家的代表人物庄子旗帜鲜明地发对杨朱的观念，所以将其归入道家似有不妥。

但总体来说，杨朱之学有道家的影子，同样也有墨家、儒家等思想在其中，非常符合当时诸子百家互相融合的现实。

墨翟：兼爱非攻的主张，显得太过理想

墨家的主张非常明确，叫做“兼爱”、“非攻”，其实还有两个，是“节俭”与“尚贤”。

与杨朱“一毛不拔”的观念正好相反，墨家主张舍身以济天下。

墨家当时人数非常多，成分也特别复杂，有贵族、有平民、有游侠、有官宦，总之凡是认同其观念者，并不限制出身。

所以我们看墨家的典籍就会发现，里面的内容非常庞杂，涉及到了各个层面，语言也多重复、啰嗦，说明编纂的时候资料非常地多。

这是一个非常庞大的组织，首领就叫做“巨子”，在社会上有着极为重大的影响力。

墨家的门徒有点类似后世的游侠或者大侠，往往为了自己的主张而不惜命。

比如听说墨子听说了楚国要攻打宋国，其实和他没什么关系，但他还是不远万里地来到楚国平息战争，并且与公输班在攻城器械上进行了一次较量。

结果是：

于是公输班恼羞成怒，说杀掉墨子是最好的办法。当然因为墨子有后手，所以没有成功。

但可以看到，墨子是真的冒着生命的危险去平息战乱，在他看来，个人的安危并没有两国战乱重要。

也正是因为如此，墨家的学说在当时的社会里有着非常强烈的支持，再加上其势力庞大，上层社会、底层社会都有影响力，所以各诸侯国也不是很想得罪这一组织。

这是一批理想的狂热者，虽然可敬，但认死理，有时候会非常疯狂。

孟子：“义”与“利”从此对立，形成了传统“义利观”

孟子关于“杨朱”和“墨翟”的言论是这样的：

孟子认为，当今天下乱纷争，有识之士纷纷提出自己的主张，这就是诸子百家的由来。

其中杨、墨两种学说有很高的声望，但都是对人心危害极大的蛊惑言论。

杨朱讲求“为我”，那么必然就会将贵族、平民的利益等同起来，都加以保护，这明显的不现实的。如果真的这样做了，那么君主的权威在哪呢？这个国家必然会没有尊卑长幼、君臣夫妇，失去了等级观念，那岂不是乱套了。

这就是杨朱之言所导致的“无君”。

而墨子倡导“兼爱”，宁可牺牲自身也在所不惜，是为了他人的利益而牺牲自我，这是不孝顺的。

儒家非常讲求孝的品质，认为一个人只有能尊敬父母兄长，他才有可能尊重社会上的其他人。毕竟，如果一个人对父母兄长这些与他十分亲近的人都不好，那怎么能指望他能善待社会上的其他人呢？

墨家为了别人的利益而牺牲自我，是将其他人当做自己的父母兄长来对待了，这是让其父母兄长伤心的事情，那就是不孝。那这个社会没有了伦理道德，岂不是乱套了吗？

这就是墨家主张所导致的“无父”。

所以，孟子借机提出来，我们应该奉行孔子的主张，其实也是他自己的主张。

孟子认可贵族享有特殊的权益，但同时也要求他们施行“仁政”，即维护百姓的利益。

与之对比来看，杨朱和墨翟的言论都是非常偏激的，孟子的做法更具有合理性和可行性。

而关于是否应该牺牲自我来成全天下利益的问题上，孟子的主张和杨、墨的出发点是不同的。

杨、墨都是站在个人和集体对立的角度来思考这一问题，所以认为是两者必然有一个取舍。而孟子将对立的双方换了一下。

孟子认为，一个人的选择如何和外界都没有关系，只和自己的“心”有关。

也就是说，个人的利益和天下人的利益不再是互不相关的事物，从个人角度看，这是“利”与“义”的对立，都是在个人的“心”中。

所以，孟子说的“舍生取义”，其实是一个人在面对“义”、“利”之时的选择问题，而不是如杨、墨那样，站在个人和集体之外来看待这一选择。

孟子将众人的选择变成了个人的取舍，形成了中国传统的“义利观”——舍生取义，孟子提出“天下之言不归杨则归墨”，实际上有两个目的：

• 其一，指出这两种言论在当时的社会力量有多大的危害，提出反对意见，并阐明尊卑伦理在社会中的重要程度；
  

• 其二，将暴露在众人目光下的选择拉入到个人的内心世界，以此提出自己的“义利”观念，塑造儒家品格。

  
  

待晓儿

杨朱是战国初期的思想家、哲学家、道家代表性的人物。杨朱学派创始人为杨子、告子、华子等，先秦时期，杨墨显学之一。

杨子原名杨朱，本是一位隐士，没有留下他的生平著作。他的言论事迹，散见于《孟子》之中。但是，杨朱学派阐述的人本发展思想，独树一帜，自成一家，对于各个学派很有影响和启发。杨朱的思想主旨是：从人本出发，提倡“贵已”“为我”，“轻物重生”。视个人感官的物质利益高于一切。

杨朱的“为我”思想，明哲保身，对道德思想有质疑。他认为人性的道德只是外物，一切有利于生存的采纳，一切违背生存的都要抛弃。杨朱认为，人应该懂得“知生之暂来，知死之暂往”。从而“乐生”，以“存我为贵。”既不能“损一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。

墨子，战国时期的思想家、哲学家、科学家，墨家学派的代表人物和开创者。墨子极端的道德主义，超出了人性的极限。孟子以杨、墨作对比：“杨子取为我，取一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之”。抨击“杨朱为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也”。

杨朱“为我”，自私自利，个人主义。墨子“兼爱”，绝对平等，道德绑架。二者相反，两个极端，所子遭到了孟子激烈的批评与反对。

2500年前，杨朱的个人主义，墨家的社会主义，互为相反对立。当历史的时空穿越至今，当今的人类仍然是这样，不是个人主义，就是社会主义。似乎还是如同孟子所说：“天下之言，不归杨，则归墨”。

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《孟子》说的“天下之言，不归杨，则归墨”这句话出自《孟子·滕公下》，原文是：“……杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”其意思是：杨朱、墨翟之言传满天下，天下人的言论不是归向于杨朱一派，就是归向于墨翟一派。杨朱主张一切为我思想，是没有为君之心。墨翟倡导平等无差别、不分厚薄亲疏的相爱，是没有父母之心。无父无君之心是禽兽也。

根据以上所述，“天下之言，不归杨，则归墨”这句话，应该从三个方面来理解：⑴杨朱提倡“为我”思想，缺少兼爱，不利于社会的发展。至于“无君”，要看什么样的君，是有道、还是无道，不能一概而论。⑵墨翟倡导兼爱，是一种泛爱思想，没有敌我之分，又缺少父爱、母爱之心，不完整。⑶由于二者都存在问题，所以《孟子》所说的“天下之言”无论是归向于杨朱一派，还是归向于墨翟一派，都不能真正达到有利于社会进步发展的目的。这就是我对题主问题的理解。

注：①杨朱，战国初期思想家，主张“为我”，与墨翟倡导“兼爱”思想相反。②墨翟（约前468～前376），战国初期思想家、墨家学派创始人。倡导“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“节用”，认为“官无常贵，民无终贱”，以“兴天下之利，除天下之害”为目的。

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墨家思想是兼爱是“大公”，主张完全的平等的爱，爱你的父母妻儿如同我的一般，没有任何差别。实际上违背人性，故而无法传承。

杨朱思想是贵己是“大私”，主张“人人不损一毛，人人不利天下，则天下治也”。世人都认为这是极度自私，是休叫天下人负我。实则不然，如果真的人人都能做好自己，那何需他人帮助？再者“大奸似忠、大伪似真”，任何事情过头了都会走向反面。“智慧出，有大伪”，你天天谈道德仁义礼，实际上也是在成全自己圣贤之名。

总的看孟子说：天下之言，不归杨，则归墨。说明墨家和杨朱思想在当时从者甚众，同时也说明这两种思想对立的相当严重。但孟子本人既反对墨家也反对杨朱：

杨朱思想实际上是对老子无为思想的实践，老子说无为而治，人类并不需要人为的去改变什么，一切遵从自然之道。杨朱认为人为己做好自己，不去帮助他人不去伤害他人是符合天道的。可是老子还说天之道利而不害。老子的思想，杨朱想实践，可是背离了宗旨，给出的具体办法—一毛不拔并不能落地！

虽然他的思想并没有自私自利那么肤浅，可是在复杂的社会关系中，同样和墨家思想一样成为了空中楼阁，最终都消声沥迹！

圣哲同学

天下之言论，不是归属于道家，就是归属于墨家。然后儒家的代表人物孟子出来参乎了一句：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言不归杨即归墨”。春秋中后期，道家崛起。道家创始人老子被许多人拜访过，比如孔子。孔子虽汲取了道家的部分观点，但是讲究的是不利己，不利众的观点，这个被孟子学去了。先介绍一下杨、墨二人吧。

杨子，本名杨朱，字子居，魏国人，中国战国初期伟大的思想家、哲学家，道家学派代表人物，传承的是老子之道，传扬的是为己主义。

墨子，本名墨翟，被誉为科圣”，战国初期伟大的思想家、哲学家，墨家学派创始人物，中国墨家的思想有利益性、科学性、仁义性、哲学性、进步性，崇尚平等、和平、节约、学习。

为什么孟子一辈子都在骂杨朱和墨子？

墨子和杨朱，则分别代表着利己（无政府主义），兼爱（社会主义）的观点，和孔孟之道秉持的仁爱（封建主义）不相匹，这是孟子骂他俩的第一点。

其次，墨子出于儒家，而儒家讲究的是：诶，你在我这学了你就别跑，可是墨子走了之后，建立了墨家学派，还在《墨子》里立了几章，叫非儒。孟子说：这离经叛道的家伙，还骂我们儒家，我也要骂你。

再者，儒家的分裂是孔子后学逐步造成的，孟子在早期改变不了局面，儒学脱离了显学的地位，都被杨朱学派（道家）和墨家占啦，让传承于孔子的孟子不开心惹。

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人们的价值观只有两种：利己主义和利他主义。

墨子主张兼爱，非攻，是利他主义的代表。墨家和儒家，当时都是显学影响很大。

杨朱主张利已主义，拔一毛利天下而不为。认为每个人都利己而不利他，也不损他，就不会有损人利己的事情出现，世界才是真正公平的。

所以才说天下之言，不归墨，则归杨是有一定道理的。

老子说，天道是损有余而补不足，人道是损不足奉有余，才是人间产生纷争的根源。

每个人都有自己的利益，不然就没办法生活。人们反对的只是极端的利已主义者，精致的也好，赤裸裸的也好，人们都不喜欢。所以人们才都不喜欢道德绑架。

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这代表了孟子“亲亲、仁民、爱物”的思想。

孟子思想刚好和杨朱的思想，以及墨子的思想，构成了三种不同的关于仁爱的思想。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”出自《孟子·梁惠王上》。

一方面指孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人。在抚养自己的小孩时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。

另一方面也说明实际上是在孝敬老人和抚养小孩时是有一个次序的。先是孝敬自己的老人，才是孝敬其他的老人，先是抚养自己的小孩，才是抚养其他的小孩。

这是在人的层面，如果放到万事万物上，孟子也有论述。

《孟子·尽心上》：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”这说明了三个不同的层次。对自己的亲人是亲，对其他人是仁，对其他的物是爱。亲、仁、爱是有层次的。

综上所述：

杨朱思想是利己。

墨子思想是兼爱。

孟子主张要有仁爱之心，但有层次。

这才是真正的恻隐之心，是良知的判断。

不走极端，这也是儒家的中庸思想所在。

知行合一时

利己非攻皆有偏，

中庸之道取其间。

先师至圣常探讨，

大义人伦法苍天。

费玉山905

要理解这句话，先联系上下文看一下。

圣王不作，诸候放恣，处士横议，杨朱墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也，无父无君，是禽兽也。

意思是，圣王也不再出现，诸侯无所忌憚，一般士人也乱发议论。扬朱，墨翟的学所充满天下。于是所有的主张不属于扬朱派，便属于墨翟派。杨派主张个人第一，这便否定对君上的尽忠，就是目无君上，翟派主张天下同仁，不分亲疏，这便将否定对父亲的尽孝。就是目无父母，目无君上，目无父母，那就成了禽兽了。

那么，孟子要做什么呢？

吾为此懼，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。

意思是，我因而深为忧虑，便出来捍卫古代圣人的学说，反对杨墨的学说，驳斥错误的言论，发表荒谬议论的人不能抬头。

關鍵字: 无父 文化 孟子