當今自然已經不是道教最為鼎盛的時期了，在世俗民間，道教還沒有佛教的親和力，大家可以看看，求菩薩保佑的人，比求真武神的多了去。在當年修建丹江口水庫時，武當山有部分的珍貴宮殿也要作出犧牲，被沉入水底。但是道教依然是武當山最為重要的一項文化元素。武當不止保存有各個朝代的古建，更一直有真正的道人在這裡進修學道。武當山硬件很強大，但軟件一樣必不可少。
宋元時，由於封建統治者極力推崇和宣揚武當真武神，使真武神的神格地位不斷提高，促使武當道教的形成和在社會上的影響日益擴大。宋真宗於天禧二年（1018年），加封真武號為“真武靈應真君”，令建祠塑像崇祀，將五龍祠升為觀。宋仁宗推崇真武為“社稷家神”，並建真武廟塑像崇祀。徽宗、寧宗、理宗等都為真武封號，虔誠祭祀。著名道士鄧若拙、房長鬚、謝天地、孫寂然等入山修道，宣傳道徑，使武當道教得到進一步發展。
真武神
說起道士，許多人可能想到的是電影裡頭戴八卦巾、身穿法袍、手裡拿著桃木劍、唸咒畫符、與妖魔鬼怪爭鬥的人（比如殭屍道長）；其次想到的，可能是道觀裡身穿藍衫、頭戴莊子巾或者坐在市井之間，為人解籤、算卦的人；第三可能想到的是隱居深山、終日打坐或武功不凡的高人（反正一般人見不著）。
一位飾演道長的專業戶
道教的神秘，不是來自於其歷史的源遠流長，或者宗教涵義有多複雜，而是道教五術與世俗進行交匯時，不可避免地會產生一些“誤解”。不同於其他“親民”的宗教，總教人寄望於縹緲的來生，道教是唯一追求今生今世健康、快樂、長壽的宗教。 道家五術，秦漢前稱方術，是道家尋求人生健康、快樂、長壽的方法，構成了中國古代文化中極為重要的組成部分。
五術由“山、醫、命、卜、相”構成，都是源自易經。“山”是修練肉體與精神，以培養完滿人生的精神為主，以獲得人的身心雙方面發展之術。因為深山環境能解除干擾，專心致志，“山”便成了代名詞，這也是五術中的最艱難的最高目標，世上有人利用術數撞騙，但是卻沒有人能騙得過自己的身體。
“醫”是保護人類的健康、以治療疾病為主體的術法，是通過《針灸》、《方劑》、《靈治》三種方法，達保持健康、治療疾病的一種學問。道教醫學是中醫的基礎和主流，所以有“岐黃源於道”之說，中國古代的大醫學家，大多是修道之人。
“命、卜、相”三者，“命”，是以道術推定人的命運，從而改善人類發展的學問。“相”，是用眼睛觀察所看到的物體表象，以進行趨吉避凶的一種方法。“卜”，就是占卜、選吉和測局等方法，來預測及處理事情。受過現代教育的人大可以說“這不科學”，沒錯這的確不科學，因為易經的建立基礎並不是現代科學體系，它樸素的東方智慧並不遵從於因果律，但是作為一種認識世界的手段，其價值早已有榮格一派的學者挖掘及利用。
那麼，武當道人都是那麼高深莫測，與普通世人平行而不相交嗎，當然不是。真正的武當道士，既與影視塑造的形象大有不同，也不必全是得道高人：
一要出家修行，作為真正的道教神職人員，一般都要在道觀修行；
二是遵守戒律，信仰道教而皈依道、經、師三寶，履行入教禮儀，接受道教的教義和戒律；三是修學教法，作為一個宗教，道教有自己的教理和教義。能夠按照教理教義修煉的出家人，才算是道士；
四是尊道貴德，道化萬物，由德來蓄養。德行高尚，才使神靈可敬，所以合格的道士，一定要尊道貴德；
五是傳播道教，一個道士不光要自己悟道修行，而且還要傳道弘法，濟世利人。
五術是道人們繼續精進的門類，但是並沒有，也不可能硬性要求，正如所有人從小必須學習語文、數學、英語，卻不代表日後所有人都成為了文學家、數學家和外交家。2008年武當山道教學院成立，管理就更是以適合於現代社會，並結合道教的發展情況而制定規律和要求。
道教的不夠親民，還有來自於隱秘單傳的傳統影響。同樣受到約束的還有武當的武術，別看現在武當武功天下聞名，在歷史上，武當的武術長期隱沒不彰，直到清代至民國，由於社會動盪和道教衰微，許多道人離山還俗，武當武術才開始流傳於民間。
歷史上的武當武術，並非在張三丰之後始有，而是在道內交流傳播並不斷演化，故而形成了諸多流派。自張三丰集眾家所長而創太極之後，諸多流派均受其太極拳尚意不尚形的理論所影響，故而盡尊三豐為祖師。張三丰之後，武當武術仍然是道教內部流傳的主要武術流派，並不斷吸取中國民間武術。武當武術的理論核心是“陰陽消長、八卦演變、五行相剋”，是中國武術一大名宗，逐漸形成“北崇少林、南尊武當”的局面。
武當武術與武當道教的淵源很深。武當道士在修煉學道時，常常伴以練習武功。宋代以前，武當道士中的武林高手就不乏其人。集大成者張三丰，其內家拳取道家以靜制動，融合道教內丹煉養、無為、虛靜、柔弱、自然於武術中，形成貴柔尚意的獨特風格。內家拳實為內丹氣功與武術的融合，晚後的太極拳、八卦掌、形意拳等均是從武當內家拳演繹發展而成的。
武當武術的技擊功能，是在首先保證養生功能的基礎上派生出來的。武當內家拳，無論劍法、拳法，其一招一式都是最合理地對人進行生理心理的調節。有舒筋活絡、補血調氣、滋養五臟、陶冶身心之妙益。即使在技擊中，也不能違背養生的原則，所用方法有“以四兩撥千斤”、“借力打人”等。所以說，凡是武當武術必須具有養生功用，不具有養生健身功用的就不是武當。後世的太極拳養生法，其能夠廣有市場，就是拜武當武術特色所賜。
武當武術是“以技擊為末學”為另一宗旨的，道家本意是追求養生，而不欲傷生，儘量避免爭鬥，於是技擊自然被視為末學。然而人在江湖，總有一些不以行善為本的人，當正義受到了侵害，武當中人“該出手時就出手”也便義不容辭。但是它擁有後發制人的出發點，而“貴化不貴抗”（能化去招式最好，對抗為下著）。
本文一直用“武當武術”的說辭來介紹，而不是“武當派”，原因是後者應該視為集合晚清時期至民國初年之傳說，與及現代小說資料所影響，而形成之為江湖武術門派，有點屬於流行文化裡的範疇（甚至美國還有著名的黑人說唱組合，也叫“武當派”——“Wu Tang Clan”）。而在武當派一詞光環之下，之後徒子徒孫又派生出諸多門派，驟眼一看，也未必可以聯想到是武當親屬，只是他們都是出自武當一源。若有武俠迷想到武當山上尋找武當派古蹟，恐怕也不易，不同於少林寺的只此一家，武當山上道觀眾多，難以得出一個眾望所歸的，宗教與武術結合的代表。
所以無論你是武當七俠，還是全真七子的粉絲，要理清龐大的武當武系中，道長們的生平事蹟與江湖傳聞的真與假，是與非，並不是那么容易的一件事，而且有誰會那么不識趣，要“科學”、“系統”地破除我們武林往事中的浪漫呢？
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