編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。

2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。

《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。

第十四品 離相寂滅分

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有！何以故？須菩提，如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。須菩提，忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說‘菩薩心不應住色佈施’。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，則非眾生。須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”

“離相寂滅分”之“離相”，就是超越一切外相——人相、我相、眾生相、壽者相。離開四相即獲得寂滅。“寂滅”是佛性的特徵（佛性有極樂、空性、智慧、光明、寂滅等特徵）之一。寂為寂靜的簡稱，即寂然不動、如如不動之義；滅是滅除的簡稱，滅除眾苦，但有諸樂。我們一旦證入佛性，與佛性融為一體，佛性就會給我們帶來極度的快樂，簡稱“極樂”。從此沒有了痛苦，我們平常遇到的生老病死這些苦全部消失。那麼寂滅怎麼獲得呢？是通過離相（超越諸相）而獲得。

“爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。”須菩提明白了《金剛經》之深意（即超越一切）後，心開意解，深受感動，感動得痛哭流涕。這就證明，佛陀的弟子是真心向往佛法的，否則他不會被感動得熱淚盈眶（笑聲可以偽裝，眼淚卻不能欺騙）。在佛陀的循循善誘下，他真切地理解了《金剛經》之義趣。由衷地讚美佛陀說：“希有，世尊！”——萬世之尊果然是名不虛傳，就這樣幾句話就讓我深解空義，明心見性，實在是稀有呀！從中可以看出佛陀特別善於教導眾生，不愧為三界無上之導師。

“佛說如是甚深經典”，這部經典之深奧玄妙，可以引領我們直達成佛之境，是究竟之經、終極之教。“我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經”，“慧眼”即學問與見地之義。須菩提說自己也接觸過許多經典（在此之前，須菩提也聽過一些經典，多多少少有一些學識與見地等造詣，故他被佛陀稱讚為“解空第一”，讚美為“第一離欲大阿羅漢”），但那些經典比起這部《金剛經》，簡直就是螢火蟲相比於太陽，此前他聞所未聞。

“世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相。”信，即相信，真實之信、清淨之信、無我之信，金剛般不可動搖之信，是“深解義趣”之信，不是迷信盲目之信。你若真的相信，就不會有雜念，不會有懷疑，內心沒有衝突，心自然就清淨了。信心不僅能讓我們清淨，還能讓我們生實相。實相就是存在和生命之真相，亦即“我法皆空”的空相。空相即實相。生實相不是誕生一個實相，而是實相本來就在那裡。證入和了悟實相的過程，就是覺醒開悟的過程。在此過程中，有的人只見到一部分空性就成為了羅漢，有的人見到更大一些的空性而成為菩薩，一直到證入最後圓滿的空性而成為佛（佛性就是徹知萬物所有的空性）。所以，對大多數人而言，空性特別難以證入，是要一點點證得，並非一蹴而就的；對少數人而言，則是當下證得，這叫頓悟。但頓悟的人畢竟是少數，而多數人是漸悟，一步步地認識更深的、更多的空性，最後把所有的空性洞察無餘。“則生實相”是說不管此人見到了多少實相，哪怕一點點的實相，你就“當知是人，成就第一希有功德”了！

須菩提怕生誤會，又向世尊解釋說：“是實相者，即是非相，是故如來說名實相。”須菩提已經掌握了佛陀講法一立即破的特點。如果不破，大家就執著於這個實相的名詞術語了，又有所住而生出了煩惱心、生死心等等。因此，須菩提說，實相不是什麼相，只是如來假說的一個名字而已，“如筏喻者”。

“世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。”意思是在正法時代有人信受此經典不足為奇，但在末法時代，時事混亂，正見傾覆，各種學說風起雲湧、真真假假、難以辨別，在這種情況下有人聽聞此經即信之，實為難得，故曰“第一希有”。不僅僅是稀有，而且還是第一稀有，是所有奇蹟中最大的奇蹟，所有不可思議中最大的不可思議！他居然把這麼難理解的教導理解了，相信了。

“何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”若非如此，他就不可能相信這個經典；或者即便相信，也是半疑半信，或是假信，不可能是真信。真信就是他親自證到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真正證到了實相——無為之相，他就不會再懷疑了。就像基督徒見到了上帝一樣，哪怕只是一眼，他就會真實地相信上帝的存在，你讓他再去懷疑，他也做不到了。同樣的道理，此人若親自見到了實相，他就會相信《金剛經》的教導是真實不虛的，就不會再存在任何疑惑和猜忌。

“所以者何？”——這又來了一個大轉折，看得出來是一破就立，一立就破。剛才不是提出來“我相、人相、眾生相、壽者相”嗎？須菩提又開始破這個概念：我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。這裡有一個遞進關係：從一開始要求我們不要有人相、我相、眾生相、壽者相（這個要求帶有一定的人為和強制色彩），到此段告訴我們，你本來就沒有四相（你以為你有一個我相，其實你沒有我相；你以為你有一個眾生相，其實你沒有眾生相；你以為你有一個壽者相，其實你沒有壽者相……）——不是要求你沒有以後才沒有的。能發現這兩句話的差別嗎？一個是我讓它沒有，一個是本來它就沒有。這是兩個完全不同的概念和境界。比如說，我把一個人殺了，從此這個人就不存在了；另一種情況是，這個人壓根就沒出生過，根本就沒存在過。這是完全不同的兩回事！

不是我要讓這個世界空掉，而是這個世界本來就是空的；不是我要去“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，而是這些相本來就是不存在的。你看，這個差別是多麼巨大！不是我要禪定，我本來就在禪定中；不是我要修行，我本來就在修行中；不是我要解脫，我本來就在解脫中……就如佛經裡說的“一切現成”，又如六祖慧能大師所說的“何期自性，本自具足”。

佛性不是修出來的，佛性本來就有，你只要去發現，不用去修行。這個世界就沒有修行，說修行就如頭上安頭、畫蛇添足。一切都在那裡，為什麼要修行呢？春來草自生，冬至雪自來。一切皆是本自具足，一切本自現成，一切皆是本來圓滿，不假修行後而有。不是我們經過修行以後就沒有我相、人相了，而是它們本來就不存在，是我們無中生有，非要造出個我相、人相來，所以就有了你我之分，才會爭來鬥去。

幾千年來，人類之所以處在混亂的戰爭中，都是因為有我相、有人相的緣故。如果沒有我相、人相等，何來爭鬥？沒有爭鬥，沒有衝突，到處一片和平，世界才能真正地安靜下來。現在這個世界如此之噪雜，到處是爭鬥，到處是戰場——家庭是戰場，單位是戰場，社會也是戰場。現在，我們終於醒來，又恢復到無我相、無人相中去。所以，不是我要無我相，而是無我相要無“我”；不是我要無人相，而是無人相要無“我”。將有為法與無為法區分開來非常重要。“我要修行”是有為法，“修行修我”是無為法；“我要成佛”是有為法，“佛要成我”是無為法。如此可舉一反三。

“離一切諸相，即名諸佛”，這是《金剛經》的又一名句。“離一切諸相”就是離四相，徹底遠離四相。人相、我相等四相偏於主觀相，也可在四相後面再加一相——三千大千世界相，因為三千大千世界相是客觀相。主體與客體世界（能與所）同時超越，就能離一切相，“即名諸佛”。

佛告須菩提：“如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。”這句話非常重要。“如是”就是正如你前面所說的這樣。佛陀肯定了須菩提所說的“離一切諸相，即名諸佛”的見地後，佛又說“若復有人，得聞是經”，就是假設有人聽聞了這部《金剛經》，“不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有”，他能做到不驚訝、不恐怖、不退縮，這樣的人真是極其稀有啊！學習《金剛經》，有幾人可以做到不驚不怖不畏呢？好難呀！什麼都沒有了，一切都空掉了，他竟然還能做到不驚不怖不畏！

不僅學習《金剛經》不易，講解《金剛經》也非常之難，要想把《金剛經》的精神、性格講出來，講經之人需有大無畏的精神。因為講經者要把牽扯到的問題一律絕不留情地摧破，這對於執著心強的眾生來說，簡直要了他的命。想想看，你將他幾十年來的執著心連根拔除，他沒有主心骨了，能不跟你拼命嗎？因為《金剛經》就是“剝皮經”，講此經就是要把人們賴以生存的所有面具、所有遮擋、所有執著、所有虛榮等一律無情地剝除，一律無情地摧毀。佛陀開始在皮膚上剝幾層的時候，聽者勉強還能接受，再往深處剝，見血見肉見內臟的時候，聽者還能忍受嗎？忍受不了就走了。這時你還能講下去嗎？因此，講此經者是要有無畏之勇氣的，聽《金剛經》者也非凡人，面對一切皆空時，面對將自我逼到死角而無路可逃，不得不將其醜陋盡數暴露之時，能做到不驚不怖不畏，當知是人，甚為稀有啊！

多部經典都有這樣的記載，弟子們經常想請世尊講法，但世尊不講，最後佛陀說：“為什麼我不想說法呢？因為一旦我乘性而談，直指人心，說出生命的真相——空性，那些智小根劣之人，就會驚恐怖畏，以致癲狂。為了不讓你們至此，我還是少說幾句吧。”——說出真相需要莫大的勇氣，接受真相同樣需要堅強的意志。故佛家有言：學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。帝王將相算什麼？能超越帝王將相者，方是大丈夫行徑。看我佛祖，出身帝王之家，以太子之尊，說放下就放下，說超越就超越了。惟有如是之大丈夫氣魄者，才能成就無上佛果，才能與《金剛經》之旨趣相應、相合、相通。

佛家有言：寧可將身下地獄，不將佛法送人情。講法不留情，留情不講法。但在這個時代真正不留情地講法，是很難遵守的。真正的講法就是不給你任何一個退路。自我非常地狡猾，如同《西遊記》裡的各路妖精，特別像白骨精，能以不同的形象示人，能以不同的身份迷惑人。只要給自我一點點縫隙，它就會迅速溜走，一定要把它能溜走的可能性全部封死，再拿著照妖鏡照著它，它才能現出原形。當你們瞭解的人和事越來越多，就會越來越深刻地體會到“自我”是多麼地狡猾，非常難以對付。需要不斷地變化新招去圍剿自我，消滅自我。有些方法非常高明，但用的時間久了，自我就開始熟悉這些方法了，這些方法就不再有效了，那麼就要創造新的方法去對付它。

這就是人類永恆的戰爭——真善美與假醜惡的戰爭。只要有人類在，有人生在，彼此之間的纏鬥就不會停止！自我代表著假醜惡，無我之佛性化身為真善美。它們之間的纏鬥隨著歷史的發展不斷地升級，不斷地複雜化，不斷地變化著新方式。但不管怎麼變化都是戰爭，無論對個人還是對社會來說，這都是一場悲劇，更是一個無奈。這是人類永恆的悖論，誰也逃不過這個怪圈。當我們某日逃出這個怪圈後，就會發現這只不過是一場夢幻、一場遊戲而已。但是這種話不是輕易說的，必須經過一番血淚史，經過一番生死之搏，最後你才會灑然一笑：所有這一切不過是南柯一夢而已！這就是所謂的“成佛”，所謂的“覺醒”。但有時候又是那麼的容易，向上一躍就能從這種種的纏鬥中走出來，從自我的怪圈中走出來。因此，說簡單也很簡單，說難也真的很難！

經過了數十年的尋尋覓覓，數十年的辛苦努力後，再來理解這段經文：“得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！”不由得生出許多的感慨來。多數人沒有辦法接受般若經，他們總是找出很多個理由來逃避這種空理。這些人對般若經的情感很複雜：一方面強烈地憧憬著般若智慧所帶來的清涼世界；一方面又葉公好龍者居多，不願切實地做到無人相、無我相，做不到不驚、不怖、不畏，不敢把自己空掉，不敢讓自己徹底地死掉。

“何以故？須菩提。如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。”什麼叫“第一波羅密”？是指不假次第，不假造作，直指佛性。其他波羅密（到達解脫的彼岸）都需要經過一定的修行、經過一定的次第才能到達彼岸，好比是游泳或乘船，再快都需要一個過程。唯有第一波羅密是當下頓悟，不假次第。《金剛經》就是第一波羅密，《金剛經》裡面有三四處四句偈，每一個四句偈足以讓你當下成佛。不是說這些四句偈你都要學，而是隨便拿出一個，你真正吃透了，就能不假次第當下成佛，這就叫第一波羅密。

“第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。”這是《金剛經》的語句特點，也是整個佛法中般若類經典的特色：隨立隨破，邊立邊破。破就是超越和無執，包括四句偈也要超越，不是說讓你執著於四句偈，否則又著了法相了，所以要邊立邊破，剛立第一波羅密，就趕緊破掉，即非第一波羅密，故“是名第一波羅密”。

“須菩提，忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”之前的經文一直討論的是佈施波羅密和般若波羅密，現在開始討論六波羅密（六度）的另一個波羅密——忍辱波羅密，即對各類苦難與責任要有堅定的擔當。身體受苦我忍著，就是對身體的擔當；我為人類而受苦，實際上就是我將人類的苦痛擔當起來。不管是身體的問題、家庭的問題，還是社會的問題，總之，哪裡有苦難就在哪裡擔當起來，這就叫修行忍辱波羅密。

作為菩薩和佛弟子，必須要有擔當精神，就是要有忍辱精神。遇到困難，主動迎難而上，自己的困難自己擔當著，別人的困難自己也擔當著。對菩薩來說，我的痛苦是我的，你的痛苦也是我的，這就叫擔當。那麼菩薩要修的忍辱行，就是擔當一切苦難，乃至六道中的苦難全部擔當起來，絕不推辭，絕不迴避。如果一遇到困難就躲閃，那就不是菩薩。

忍辱的同時也存在一個問題：是否有忍辱相。菩薩應該是一邊忍辱，一邊無忍辱相。就好比有的男人挑起了一家人的生活重擔，但他從不說，默默無聞地擔負起一切；還有的男人雖然是挑起了家庭的重擔，但他不停地說自己有多苦，這樣的人則不名菩薩。因為前者擔當，但沒有自己正在擔當的意識，擔當重任卻沒有任何怨言，更不覺其苦。當別人都說“你很苦”，他說“我沒有感到苦呀，我以苦為樂”，這樣的人才是真菩薩，這就是“忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密”。

佛陀舉了一個他還沒成佛前的例子。佛陀於過去世為忍辱仙人時，有一個叫歌利王（歌利王這個名字只在《金剛經》中出現過，在印度或其他國家的歷史中從無相關記載，很可能是一個傳說和神話人物）的國王暴戾無道。一日，歌利王率宮女出遊，遇忍辱仙人（即釋迦佛之前世）於樹下坐禪，隨從的妃子侍女們紛紛捨棄歌利王，而至忍辱仙人處聽法。歌利王醋意大發，生起惡念，他走到忍辱仙人面前問：“你是誰？在這裡做什麼？”忍辱仙人說：“我是一個修行人，在修忍辱行。”國王說：“好！既然你在修忍辱行，那我倒要看看你到底能忍到什麼程度。”忍辱仙人說：“可以。”於是國王命令手下人將忍辱仙人捆綁起來，用刀開始切割他的身體，而忍辱仙人依然泰然受之，沒有分別心、嗔恨心。故而有了這句“如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。當佛陀的前世——忍辱仙人被割截身體幾至於喪命時，歌利王問他：“你還能忍辱嗎？有沒有對我生起嗔恨心？”忍辱仙人答道：“大王，我對你始終沒有生起一丁點嗔恨之心。如我生起了嗔恨心，我將即刻死去。如我沒有生起嗔恨之心，我將獲得恢復。”說完，忍辱仙人的身體不可思議地恢復如初了。

佛陀用這個故事告訴我們：如果在生死之間你能做到無四相，那才是真的無四相。平日走在大街上，你做到了無眾生相，一旦有個人踩到你的腳了，你立即叫道：“他媽的，誰踩我腳了？”面對生死，凡人肯定這樣想：我恨死歌利王了，我又沒招惹你，我在林中獨自修行，你卻將我千刀萬剮，我恨你生生世世！但佛陀沒有這樣想，沒有嗔恨心，真正做到了無四相。

佛陀緊接著又舉一個例子：“過去五百世作忍辱仙人。”仙人不僅中國有，印度也有，大量的瑜伽行者修行的結果是成為一個仙人。仙人有智慧，有神通，也有三十二相，但他們又沒有超越六道，因為仍然沒有達到無我。只是他們的那個“我”與凡夫的“我”不一樣：凡夫的我執、我念是“粗重之我”，一眼就能發現；仙人的“我”是“深細之我”，除非有很深的洞察力，否則一般不易發現。只要有“我”在，就有六道在，六道就是自我化現出來的。自我展開來，就是六道；六道收回來，就是自我。但因為他們與六道中的人又不一樣，所以專門開闢了一道，名曰“仙道”。

現在的印度，修仙道的人還是有很多，他們以苦行為生，被稱為“瑜伽苦行者”。我曾經接觸過不少這樣的苦行者，經仔細觀察便可發現，他們或許有一點小智慧，但仍然有深細的自我存在，仍然有微妙的我執與法執存在，尚未開悟，至少沒有像釋迦牟尼一樣大徹大悟。他們也被人們稱為“聖人”，表面看上去他們很無我，很無私，但這帶有相當的欺騙性，他們在無我之中有一些我，無私之中有一些私，這些人就是佛經中所說的“忍辱仙人”。佛陀前世在修忍辱波羅密時，與別的苦行者們都不一樣，別的苦行者仍然有深細的自我存在，仍然有微妙的我執與法執存在，但佛陀成功地超越了這些，真正地做到了無四相，並例舉“歌利王割截身體”為證。

中國道家的仙人與印度的仙人也很類似，很多人修行就是不能超越六道，有的是修行方法的問題，更多的還是因為不徹底不究竟的理論或經典帶來的見地不通透、不圓滿之故。那些經論只是將他們的自我隱藏得更深更細，而不能像《金剛經》這樣，把他們最後一絲法執、我執連根摧毀，一併超越。只有佛陀才能有這樣的大智慧和大手筆，但釋迦牟尼的智慧不是一蹴而就的，在成佛前也做了五百世的忍辱仙人。那時的他與那些瑜伽苦行者是同一個檔次，別人可能只做到80%-90%，而釋迦牟尼比其他人做得更徹底、更純粹。

“是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：‘菩薩心不應住色佈施。’須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。”“應生無所住心”，就是前面所說的“應無所住而生其心”。住即執著、糾纏。當你悟透佛理後，就發現萬事皆空，何來執著？當你不再有執著時，你的佛性會自然呈現。眾生在無執著中強生執著，但你所依靠的都是靠不住的：你貪戀你的身體，身體會老朽；你貪戀你的美貌，終有一天會人老珠黃；你依靠你的心靈，心靈在死亡後就消失了。這個世界中，唯一牢靠的、堅固的就是佛性，其他都是無常的。凡夫就愚昧在這裡：想住，但住不了。

“須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”這句話多少有點發誓的意思，就是說“你們相信我吧，我不說假話，我說的都是真的！”

“真語者”就是如來以他真實的洞見、真實的佛性而說一切話。

“實語者”是指不說閒語，不說虛話，不說無用的話，句句是實在的話。

“如語者”是如其所是而語之，就是說釋迦牟尼是真理的化身，他看到什麼真相就說什麼真相，不會違背自己的如實見聞而迎合眾生。通俗地說就是，如來絕不向世俗低頭，更不會曲學阿世。

《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生

一般的人根據不同的形式、不同的情況做一些調整，乃至於曲學阿世，包括著名的學者也不免落入此俗套中。但佛陀不是，佛陀在開悟後49年的講法中，從未說過一句曲學阿世之話，這就叫“如語者”。能做到絕不向世俗低頭這一點十分困難，就像耶穌，因為堅持如語，不向人類低頭而被釘死在了十字架上。人類說“你只要不再說那些妖言惑眾的話，就放過你”，耶穌沒有屈服，英勇就義。如果換成佛陀呢，佛陀肯定也會這樣做。不讓我說話可以，但是隻要我說話一定是遵照我所見所聞，一定堅持如其所是。除了耶穌，人類歷史上還有很多人因堅持如語也付出生命的代價。如果這些人要有點我相，有點私心，就不會做到“如語者”了，就會見人說人話，見鬼說鬼話。人很難做到“如語者”，一個“如語者”要像佛陀或耶穌一樣，打死都要說真話，寧願死都不會背叛自己的良知，所以能做到“如語者”，絕非常人。

“不誑語者”，就是不說欺騙的話。

“不異語者”，就是每句話都自然地合乎邏輯，合乎道理，不會前後衝突，左右矛盾。釋迦牟尼無論什麼時候說的話都是“吾道一以貫之”，沒有矛盾衝突，一順而下，用現在的話說就是合乎邏輯。只有成佛後順佛性而談才能做到這樣，若順著個人的私見而談，是不可能沒有衝突的，只是衝突大小的程度不同而已，沒有絕對的“不異語者”。若要做到絕對“不異語者”，必須句句發自佛性，源自般若，來自先天本性，而非發自後天的個人思想、個人主見。

“須菩提，如來所得法，此法無實無虛。”這也是破執著的。無實就是虛的，無虛就是實的。無實無虛，從字面上也可以理解成不真不假。這還是為了達到不執著。如果這個法是實在的，就容易生執著了，如果是非實的，那如來講法幹什麼，講法就沒有什麼意思。既有法可學，又不能執著於法，故佛陀說“此法無實無虛”。“如來所得法”是得什麼？是得當年在燃燈佛面前所得法的特徵——無實無虛。

“須菩提，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。”如果菩薩心以有形法、有為法而行佈施，“如人入暗，即無所見”，就會像人進入暗室，什麼也看不見。“若菩薩心不住法而行佈施”，如果菩薩心不住一切色法、無為法而行佈施，則“如人有目，日光明照，見種種色”，猶如一個人行走在陽光之下，所有一切皆可以朗朗分明！

“須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”“當來之世”，就是後世，包括我們現在這個時間段內的所有眾生，當然也包括你我在內。“能於此經受持讀誦”，會有什麼收穫呢？“如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”這些功德和成就，是不是佛陀創造出來的呢？或佛陀給予我們的呢？不是的。佛陀只是生命真理的發現者，不是真理的創造者。真理本來就有，不增不減，不來不去，如如不動，超越而獨存，此真理在佛家被看待成內涵三大主要屬性——空性、光明和慈悲，簡稱空、明、悲。空性是其體，光明是其相，大悲是其用。無為而超越，謂之空性；含攝萬有一切而徹知其存在之全部真相而不迷，謂之光明；因知萬有同根而興同體之博愛，化物訓民，成就涅槃，共赴解脫，謂之大悲。空、明、悲，合而稱之，曰佛性，曰般若。順之者昌，逆之者亡，其“之”即是生命真理（佛性、般若）之義。誰合乎生命內涵之屬性而行之，“皆得成就無量無邊功德”，無人可以例外的，佛陀也不能更改之，他也必須順應之。

潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載二十一

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