《道德經》第八章
原文:
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾（jī）於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
解讀:
上善若水（高等完美的善就如水一樣）
水善（水善的表現形式是）
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）
處眾人之所惡（甘居眾人之所不厭惡的地方）
故幾於道（所以水最接近於道的特性）
居善地（姿態善於選擇低下）
心善淵（心態善於處於平靜，深幽）
與善仁（交流善於待人仁愛）
言善信（言語善於遵守信用）
正善治（政見善於治理國家）
事善能（處事善於發揮長處），
動善時（行動善於把握時機，順其勢）
夫唯不爭（正因為像水這樣不爭）
故無尤（所以才能無所憂慮）
這章主要講老子的人生論，講他處世為人的原則和方法。老子還以七個“善”字，對水德進行了詳細的闡釋，這其實也是在介紹“聖人”所應具備的品格。
聖人的德行就好像水一樣。水善於滋潤萬物而不居功自傲,停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近於“道”。聖人居處最善於選擇地方,心胸像深潭一樣深沉平靜,不受外界環境所擾,侍人真誠、友愛和無私,說話恪守信用,為政懂得治理之道,能把國家治理好,處事能夠善於發揮所長,行動善於順勢而為。聖人正是因為具有不爭的美德,所以沒有過失,沒有憂慮。
老子在自然界萬事萬物中最讚美水,認為水德是近於道的。它沒有固定的形體,隨著外界的變化而變化;它沒有固定的色彩,“染於蒼則蒼,染於黃則黃”;它沒有固定的居所,沿著外界的地形而流動;它最大的特性就是多變,或為潺潺清泉,或為飛瀉激流,或為奔騰江河,或為汪洋大海;它川流不息,卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質嗎?
居善地:我們常常說在社會中最重要的是找準自己的位置,如上學時選擇專業,出來後找工作。有時我們太過看重外界的評價,太過注重虛榮,而換來換去,殊不知適合自己的才是最重要的,即使在別人看來,它很低下。品德:謙虛！
心善淵:人的心要像深潭一樣平靜而深遠,即要有涵養,能包容,不淺薄,不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事,才能更好地融入社會當中。品德:包容！
與善仁:與別人交往要懷有仁慈和愛之心,像水一樣善利萬物,默默無聞,不求回報,以不爭之心而爭。品德:仁義！
言善信:水客觀地映照天地萬物,人也應像水一樣,恪守信用,直行危言。品德:誠信！
政善治:水能滿足人的飲用需要，也能推動水車促進生產，還能做其他很多事情。水有自己的規律和章法，且具有穩定性和可持續性。若能依照此法為政，就可以避免擾民害民。品德:無私！
事善能:治民皆應順應大道,無為而治;行事應該效仿水,遵從潮流,圓潤而不僵化，發揮所長。品德:變通！
動善時:水總是依規律應時而動,人亦當如此,遵規應時,順勢而為。品德:順勢！
水不像火那麼熱烈,也不像石那麼剛強,但人們又知道,水可以滅火,水滴石穿。王夫之說:“五行之體,水為最微。善居道者,為其微,不為其著;處眾之後,而常德眾之先。”
《荀子宥（you）坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話:“孔子觀於東流之旨,即“居下不爭水。子成於孔子日:君子之所以見大水必觀焉者,是何?孔子曰:夫水,偏與諸生而無為也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似義。其洮洮乎不屈盡似道。若有決行之,其應佚若聲響,其赴而仞之谷不懼,似勇。主量必平,似法,盈不求概,似正。淖約微達,似察。以出以入,以就鮮潔,似善化。其萬折也必東,似志。是故君子見大水必觀焉。”
在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這裡涉及德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。也是孔子從水上得出的智慧啟迪。
《易經》：“潤萬物者，莫潤乎水。”水潤物細無聲，有博大的仁愛胸懷。在生活中，應該對強者保持一份尊重，對弱者給予同等的仁義友愛。無論強者弱者，我們都能待之以仁，給予他人我們所能給予的善，那麼整個社會將變得團結友愛。
水之道給了我處事最智慧的指示，順應事情發展而變化，順應環境改變而改變行為，以達到自己想要的結果。
水之道‘柔，能潤物無聲；剛，能大浪淘沙’，審時度勢，無往不利！
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