朱八戒CC

您好，非常高興回答您的問題。

在回答這個問題之前，我們先看一下“物極必反”和“中庸”這兩個詞分別是什麼意思？

“物極必反”

這一詞源《呂氏春秋》之中，《呂氏春秋》之中有這樣一句話：全則必缺，極則必反。

意思就是：事物發展到極點，會向相反的方向去轉化。

在《易經》之中也有這樣一句話叫做：日中則昃，月滿則虧。

太陽到達正中方向的時候，接下來就會出現偏斜，而月亮到達最滿的那一刻之後，就會產生虧損的現象，其中講述的道理也是物極必反。

任何事物到達一定頂點之後，必然會向相反的方向去發展。

在《道德經》之中也有這樣一句話，叫做：“物壯則老”，一件事物到達強壯的時候，接下來的過程必然是向衰老發展。

“中庸”是什麼意思呢？

孔子曾經說這樣一句話：君子中庸，小人反中庸。

“中庸”這一個詞也是由孔聖人說出來的，一切不偏不倚，也是無過之亦無不及的平常道理。

萬事調和，在事物之中找尋一種適度的狀態，一切符合自然，順應自然之道，不背離客觀的本質。

《中庸》這一本書是儒家的一部重要經典，和《易經》一樣，其中蘊含著儒家非常深厚的理論淵源。

看了兩個詞的解釋之後，我們可以明白這兩個詞本是不同的意思，不能說物極必反這一個詞語符合了中庸的思想，只是兩者之間存在著關係。

中庸是一切適度，當一件事情沒有到達合理適度的狀態時，就違背自然規律，那麼結局一定會物極必反。

案例解讀

俗話說：人無千日好，花無百日紅。

從古至今，有許多人因為符合中庸之道，而得到一個良好的結果，也因為不符合中庸之道，一切追求適度，追求盈滿，最終觸犯了物極必反的惡果。

比如說清朝末年的曾國藩，他就是一個能秉持中庸之道，讓自己受益良多的例子。

曾國藩回湖南組建湘軍，先後攻克太平軍控制的幾個重要城市，最後攻下金陵，自己也受到了封賞和嘉獎。在這個時候他發現自己的軍隊人數達到了30萬，並且只聽命於自己，這個時候朝廷已經對他有所顧忌，曾國藩也知道顧命大臣功高震主的關係，於是這個時候自削兵權，目的就是解除朝廷對他的疑慮。

他的這一個方式果然奏效後，來自削兵權之後，依然得到了朝廷的信任和重用，也沒有給自己招致禍端。

曾國藩用自己的實際行為，演繹了君子行中庸之道，而避免物極必反的道理。

好了，今天的回答就到這裡，相信大家對於物極必反和中庸有一個深刻的理解，感謝大家的閱讀和支持！

國學書舍

物極必反雖然源自《呂氏春秋》，但其所包含的思想與道家一脈相承――“反者，道之動也”。中庸思想則出自儒家。既然用中庸思想來對比物極必反，那麼，我們先從中庸思想的解讀來開始回答這個問題。

中庸思想

“中庸”本來是《禮記》第三十一篇，到宋代的時候，朱熹把它從《禮記》中獨立出來，與《論語》《大學》《孟子》合稱“四書”。

一般認為，《中庸》不僅提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習過程和認識方法。後來孔子更把“中庸”推崇為道德的最高標準，所謂至誠儘性，認為“至誠”就達到了人生的最高境界。

1，思想和行為

“中庸”作為過程、方法論的表達，其包含思想和行為兩方面：“中”，中間，指的是避免兩端、避免極端的一種選擇；“庸”，《爾雅·釋詁》：常也。意思是尋常的，可持續的，讓大家都能接受的。要求我們通過“博學、審問、慎思、明辨、篤行”來達到中庸的行為要求。

孔子認為：中庸之為德也，其至矣乎！――《論語·雍也》，這就把中庸之道定義成儒家的最高道德標準，其起點就是“至誠”。

2，三個基本原則：

其一：致中和

這是對思想和行為的一個修養判斷標準。一個人情緒平穩淡然就是“中”；但是人的喜怒哀樂無可避免，在表達自身情緒的時候，不極端暴戾就是“和”。就如天地人三者，天在上，地在下，人居於其中。天生萬物人做不到，地厚德載物人也做不到。既然天道和地道都不能做到，那麼處於天地之間的人道就是我們的追求。

其二，執其兩端，用其中於民

兩端，指的是相對立、相反的。這句話的意思就是了解並掌握相對立的意見和事情，權衡出大家都能接受的中間值。

其三，和而不同

“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”――從這句話我們可以看出，中庸是一種極具包容性的思想。它認為多樣性的事物可以並存，可以和諧相處並互補共進。

二十世紀初期，由於社會黑暗，政治腐敗，我們的前輩在否定封建思想的同時苦苦求索中華文化的出路。在這種背景下，西方的現代性思維進入中國，併產生很大的影響，中庸思想被普遍誤讀。一些人把“中庸”和保守、庸常劃等號進行批判。這實際上是一種文化中斷和思想愚化，這種中斷和愚化使得我們很多人對思想經典形成巨大的隔膜。

隨著中國的崛起，民族文化的自信得以重建，以及新的出土文物文獻的發現的闡釋，大家對中庸思想又有了重新的認識。

現在，我們可以來做個小結：中庸思想是一種主動性的選擇，它是發自內心的自信和謙虛。它否定非此即彼、非對即錯，在尊重和了解不同意見的基礎上，不偏不倚，尋求一種高於兩端的境界。

物極必反

物極必反的意思是一件事情發展到極致必然會得出一個相反的事物，所謂物極必反、否極泰來。而老子也說：“反者，道之動。”其意思就是道的動力來自相反相成。

在老子看來，一切事物都會向著相反的方向發展。即使不去看發展，它們的內在組合和結構也必然是“相反相成”。比如《道德經》所說的：大成若缺、大巧若拙、大辯若吶……

這種相反相成的視角，成為我們認知世界的重要基礎。也因為無處不在的相反相成，老子提出一些重要的主張：

1，不爭

“天之道，不爭而善勝”。老子把不爭而善勝引申為道德的謙下之德，說：“芳用人者為之下，是謂不爭之德”，包括“不自見” , “不自是”、“不自伐”、“不自矜”，不與人爭先、爭上。這也是一種發自內心的一種高度自信。

再則，因為一切對立面都是相互依存又相互轉化，又何必多此一舉去爭呢？“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

2，無為

在《道德經》中有十二處提到無為。杜光庭《道德經註疏》稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”

“道常無為而無不為”。道的境界就是無為。但是它對這個世界展現出來的又是無不為。道法自然，它並不是說我要針對某人，針對某事，針對某物，或者是針對什麼。它是以一種“水利萬物而不爭”的姿態來達到無不為。

在魏晉南北朝時期，儒、道、佛三家的思想交流碰撞，伴隨著這種交流融合，於是有人嘗試把儒家的“中庸”與道家“無為”聯繫起來進行論述。如劉劭在《人物誌》中把“中庸”列為最完美之“情性”。另據史料記載，唐代李翱的《中庸說》把中庸與佛家心性之學相融合，提出了天命性道學說。用佛家的理論來詮釋儒家的內涵。

最後，以一個小故事來作為問題的總結：

相傳，孔子去拜見老子。孔子剛坐下就問老子“周禮”，也就是周朝的禮儀。面對孔子問周禮，老子則說，天下的一切都在不停的變化，不應該再念念不忘固守周禮了。

這便是老子的基本思想，他認為這天地間的一切都在不停的變化。而孔子的問題也反映了孔子的基本思想，看上去恢復周禮是一種倒退，但他其實是為了給當時紛亂的時局建立一個穩定的秩序。

雖然他們的思想和解決問題的方式大不相同，但這並不存在對錯之分。對於我們來說，批判性的繼承他們的學說可以產生互補性的效果。通過對他們思想的理解和反證，從而得到新的領悟。

燕子的濤寶

首先我們先來看看這兩個詞的意義，我們就能更好地回答這個問題了。第一是物極必反的含義，第二是什麼叫中庸思想，第三是兩者之間有沒有交集。下面我就談談自己的一些看法，

一、物極必反

物極必反是一個成語，意思是指事物發展到極端，會向相反方向轉化，出自《呂氏春秋·博志》。可以看出，物極必反是形容事物發展的一個過程，從開始到中間、再到頂端、最後從頂端回到低端；就像今天坐過山車一樣。

二、《中庸》的思想

《中庸》儒家經典之一，其論述了人生修養境界的一部道德哲學著作，《中庸》其內容大多是涉及到為人處世、德行標準及學習方式等方面。所謂中庸，就是中和之道，把天道和人道兩者中和，其思想認為用中和之道去處理事物和問題、對於對待極端的事物和狀態，要隨時保持平和、趨於平穩。用今天的詞形容就是做事要穩重、做人要沉穩。

三、二者有無交集

從上述分析來看，可以的出結論，那就是物極必反不符合中庸的思想。因為物極必反是一個從正方向轉變為反方向的過程，而中庸思想追求的是事物之間的調和，不會有極端情況的出現。

宏源品文

“物極必反”這個詞出自於《呂氏春秋》是中國文化中最重要的的一個人文思想與社會經驗總結。與《周易》中的陰陽變化的思想有異曲同工之妙，《周易》中將事物分為陰陽兩個屬性，陽至極，必轉為陰，同理陰至極，必轉為陽。而一陰一陽的平衡點就是《中庸》中的“中”，也是“仁”，是“太極”。所以這兩者相通。

帆只揚五分，船便安。水只注五分，器便穩。如韓信以勇備震主被擒，陸機以才名冠世見殺，霍光敗於權勢逼君，石崇死於財賦敵國，皆以十分取敗者也。康節雲：“飲酒莫教成酩酊，看花慎勿至離披。”旨哉言乎！

――《菜根譚》

韓信以勇備震主被擒，陸機以才名冠世見殺，霍光敗於權勢逼君，石崇死於財賦敵國＂講的是四個歷史典故，通過韓信、陸績、霍光、石崇四人知進不知退的故事告訴我們＂金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎＂的理。＂皆以十分取敗者也＂其實說的就是＂物壯則老，是謂不道，不道早已。＂也就是物壯則老、物極必反。

康節雲：飲酒莫教成酩酊，看花慎勿至離披。＂易學名家邵雍邵康節說，喝酒喝正好，小醉為宜，不要喝的酩酊大醉，反倒不美；看花當看花豔時，莫待花敗碾做泥。恰好時，方為正好，中、正，不偏不倚就是最好。

不偏不倚恰到好處即為“中”“正”，做事取十分就會“物極必反”，老祖宗的智慧已經默默流傳至每一個炎黃子孫的潛意識裡，在做事與做人時堅守“中庸”（中用），才能不“否極泰來，物極必反”招致自身的失敗。

道得君

中庸之道屬儒家思想體系，何謂“中庸”？“不偏之謂中，不易之謂道。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。

子曰：“喜怒哀樂之末發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”人喜怒哀樂的情緒未發洩時，中庸平穩：發洩情緒適當、有節制，就是溫順平和。人與人相處，行中庸，遇事心平氣和，包容共濟，人們就會減少摩擦與爭鬥，實現和諧相處。

而物極必反屬道家思想，這是道家對客觀世界的規律總結，《道德經》曰“：物壯則老，謂之不道，不道早死”。事物過分強壯，就會走向衰老，不遵守道就會很快的消亡。

又云“持而盈之，不如其己，揣而銳之，不可常保”。太滿了，反而會溢出來，倒不如適可而止。鐵器磨出太鋒利的刃，到不適合長久的保存。這些都是《道德經》用於闡述這個規律的例證。

“中庸”是儒家為人處事之道，而“物極必反”則是道家揭示出來的持“中庸之道”的原理。

個人見解，盼指教。

荒野散木

“物極必反”是一個規律，根據這個“規律”可以推理出“中庸思想”的合理性。所以，我們大抵可以看成“物極必反”是“中庸思想”成立的基礎，至於說它是不是“符合”中庸思想，這“符合”二字描述二者關係可能有些不準確。

中庸雖然是儒家的經典思想，但要了解中庸思想與“物極必反”的關係，首先得準確把握“物極必反”的內在含義。而“物極必反”的深刻含義，其實結合道家“物壯則老”思想，就比較好理解了。

1、道家之“物壯則老”與“物極必反”

所謂“物極必反”，其含義也是比較好理解，當事物發展到達一個極端以後，事物會向反方向發展。但是，值得注意的是，這個極端，不是“消亡”，而是“繁盛”的頂點，也就是道家的“物壯則老”思想。

《老子》一書的原文是這樣寫的：

“物壯則老，是謂不道，不道早已。”

意思就是，事物發展到頂點的時候，就會開始走下坡路。去一味追求強大，過早達到“頂端”，是違背自然規律的，違背了自然規律，就會衰頹。

基於此，我們不難看出，老子這是在提醒我們，不要為了達到目的而去逞強，事物發展有一個興衰變化過程，一味追求強大，實則是讓衰敗更早到來。舉個例子，花朵綻放固然好看，我們都希望花朵早早到達開放得最豔麗的時期。但是，當花朵開放到最豔麗的時期，它的下一步，就是漸漸走向枯萎了。所以，事物發展到“極盛”未必是好事，這便是“物壯則老”給予世人的深刻提醒了。“極盛”之時往往蘊含著“走下坡路”的禍患，這一點需要注意。

而“物極必反”的意思，實則和“物壯則老”的內在含義大抵一致，描述的都是事物發展到極端後，會向對立面轉化。

2、中庸思想中“度”的把握，就是對“物極必反”那個“極”之度的把握

從上述分析，我們理解了“物極必反”的含義，大抵明白事物展到了極端以後，就會開始向對立面發展。就像月圓月缺，月亮變得最圓的時候，它便會開始向“月缺”轉變，這是事物變化的發展規律。

而中庸之道，講究“不偏不倚”，這個“不偏不倚”可不是“老好人”之一味強調退讓，更不是兩邊不得罪的意思。這個“不偏不倚”有對“物極必反”之“極”的靈活性之把握。

3、總結：根據“物極必反”這個規律，我們可以推理出“中庸思想”

從上述分析，我們不難看出，根據“物極必反”這個規律，我們可以推理出“中庸思想”。“物極必反”思想告訴我們，事物在極盛的時候，會走向極衰，在極衰的時候，又會走向極盛。而對這個“極”的把握，往往就需要“中庸思想”這種大智慧。

中庸思想所強調的“度”，從來不是固化的，在具體表現上，更趨向於“居安思危”，以及在絕地時依舊冷靜，尋求“絕地逢生”機會的一種人之素養。要知道，自己雖然有“不偏不倚”的態度，但是世事無常，總有陷入“極端境遇”的時候，而一個懂得“居安思危”的人，定然知道存在一個“物極必反”的“度”，一個在絕地而不絕望的人，大抵是知道有“物極必反”這個道理，繼而在絕境下尋找“逢生”的機會。而這種人，往往對“中庸思想”有靈活的把握和運用。

顏小二述哲文

物極必反，意思為，物到了極端必然走向反面。

中庸，《中庸》裡孔子的意思，善與惡，兩端，隱惡而揚善。

“物極必反”與“中庸”意思完全不同。

子曰：舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。

子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。

“隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民”，顯然，執善與惡兩端，用其中的“善”，不是用善與惡的中間。“擇乎中庸，得一善”，顯然，不是選擇善與惡的中間，而是選中“善”、擇中“善”。

解釋《中庸》一書的書，多的可以把《中庸》淹沒，玄之又玄，皆不得要領。中庸，不是在善與惡之間搞折中，調和，而是選中善。

趙日金141

物極必反是底層的循環辯證邏輯，是老子週而復始思緒的一脈延展，至今仍然是中華文化很重要的思考方式，不免也是一種僵化固化的文明模型範例。當年黑格爾也在用辯證唯物主義來纏繞知與在的邊界關係。

物極必反在表象上在經驗上太有效了，只要給足夠的週期，總能夠返。然而返回的點絕不是一個客觀不變的點，這個點已然在週期性的進程上螺旋式的衰變運動，有如熵增。事實上，並沒有邏輯上的物極必反，更沒有事實上的週而復始。

中庸之說，變形到大乘的中觀，不二法門，典型的中原文明的強勢改造。中華文明一路繼承天人合一的思想，天地人密不可分，沒有神學存在的空間，自然和人本就在一個圓周內週而復始，故而“不周山”在中華文化裡一定被推倒。中庸，在此程度上，無疑是辯證唯物主義的表達，A和非A在有種條件下是能夠相互轉化的。A和非A於中庸沒有明顯的邊界，更不用說有更多的既不屬於A也不是非A的元素或理念。由此也產生了對規則認知不清，超越規則，超越法治，超越自由等等現實生活中的弱勢生存條件。

總而言之，兩者必相關，但值得反思！

SantoWang

不是中庸是否符合物極必反，恰恰應該是中庸要適應物極必反的客觀規律。

首先要搞清楚，物極必反原創不是孔子，也不是孟子，而是老子。老子說物壯則老，直到朱熹時期，這個詞才逐漸演化成物極必反。意思都明白，萬事萬物都是對立統一的，陰極則陽，陽極則陰，無限循環，周行不殆。這是天地萬物生生不息的規律。

而中庸之道，是名正言順的副生物，言行舉止都要考慮一個合適的位置，不偏激，情慾發而能制，制而恰到好處，此為中庸。

兩相比較，物極必反是客觀規律，就像天有四時，夏雨冬雪一樣不可逆轉。而中庸卻是一種主觀情志和自控能力，它只能適應物極必反的規律要求，才能真正做到中庸之道。🙏

問道黃老

人們對中庸思想有些誤解，認為中庸思想就是“折中主義”、“中間路線”，因此認為，物極必反與中庸思想、中庸之道是風馬牛不相干的事。其實物極必反就是中庸之道的一種表現，是完全符合中庸思想的。

一、先談中庸思想

中庸思想是儒家倫理思想。指處理事情不偏不倚、無過無不及的態度，認為是最高的道德標準。《論語.雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！”《中庸》第27章說“極高明而道中庸”。至誠的道德情感，至善至美的終極價值追求，是中庸的實質所在。

“中庸”二字傳統代表解釋為朱、程之說。朱熹雲：“中者，無過無不及之名也。庸，平常也。”程頤曰：“不偏之謂中，不易之為庸。”即不偏叫中，不變叫庸。

宗白華說：“中庸之道，並不是庸俗一流。並不是依違兩可，苟且的折中。乃是一種不偏不倚的，綜合的毅力；綜合的意志，力求取法乎上，圓滿地實現個性中的一切而得和諧。所以中庸是‘善的極峰，而不是善與惡的中間物。’”

潘守宇認為，中庸，是中國最高的思維觀念和行為準則。事物若至臻至完美，若保住完美狀態，它的運行就必須在恰當地位，恰當的時間，恰當的限度，即最佳、最好、最合適，也就是適度把握，追求最佳狀態，就是天人合一，和諧！

二、 再說物極必反

物極必反是古代哲學概念。認為事物發展到極度時，就會向相反方向轉化。語出《鶻冠子.環流》：“物極則反，命曰環流。”也就是說，任何事物發展都有一定的度，超過了這個度，事物就轉化為他的反面。

三、物極必反符合中庸思想

中庸思想是“不偏不倚”、“無過無不及”、是適度、是恰到好處，是一種內在的實質性的平衡，是一種真正的勿過、勿不及的狀態。

物極必反是事物至極度時向反方轉化，就是要把握適度、把握分寸、適可而止。這裡的“適度”、“分寸”，正是要追求中庸思想裡的“中”，即“無過”、“勿過”，即“恰到好處”。

中庸思想是儒家一重要觀念，又是一重要方法論。“物極必反”、“過猶不及”等都是中庸思想體系中揭力避免的方面。

日常生活中常說的“水至清則無魚，人至真則無友。”、“弦崩太緊易斷，人思過度會瘋。”以及“欲速不達”、“拔苗助長”、“適可而止”等成語都是說的物極必反之哲理，均符合中庸思想。

關鍵字: 文化 呂氏春秋 中庸思想